講道、釋經、藝術
釋經講道與信徒教育，兩者都屬於用話語言詞來傳遞信仰真理，造就教會的工作。兩者在傳遞的過程中，都需要藝術創意作為輔助工具或載體，因為藝術創意能提供多樣的傳達方式，以及豐富講道和教學的想象力，使信息得以有效地觸動不同的人的心靈。
聖經作者本身已經運用了很多不同的藝術手法去記載神的啟示，因此，倘若在釋經和講道上忽略了這些藝術方式或文學藝術手法，沒有按着經文的文學藝術進路去理解箇中意義，我們的釋經與講道必然不能貼近經文的精髓。教會的講道和教學基本上是須要釋經，不釋經就無從使神的道成為今天廿一世紀的「身體」，反造成弒經之弊。
歷來寫作的人都禁不住在文字表達上追求藝術美，文字不單傳情達意，更着意營造文采、形式和風格等。人對美的要求，是神將祂的形象賦予人的一種印證。按此理，神不單有獨到的啟示方式與內容，而且也喜歡使用人慣用的藝術方式來啟示祂的旨意。
美與藝術之源來自上帝，祂創造宇宙萬物景象之美不在話下，正如詩人說：「諸天宣揚上帝的榮耀，穹蒼展現他奇妙的天工。」（詩十九1，新普及譯本）至於在傳遞祂心意上，上帝多用藝術方式，最經典的是向亞伯拉罕的應許，這應許以視覺圖畫的景象表達出來——他的後裔必多如天上的星和海邊的沙（創二十二17），具體不過；對於慣常生活在大漠的人來說，這是最熟悉的圖畫，真可以「望圖生義」。
其次，神對摩西的啟示也像是一場「瞬間發生的藝術作品」（an art of happening），叫摩西從中體會到神如烈火般的能力，覆蓋着脆弱的荊棘，這對比極大的造型，深深吸引摩西。那脆弱不會被人珍惜的荊棘竟能完整無損。在一個可稱荒地的何烈山，在毫無神聖可言的荒蕪之地，在沒有任何的宗教期望的心境下，竟然遇上如此奇景（unusual sight）！由看而走近再看，再看而留心聆聽神的呼召，可說是先看見然後留意聽取的一個過程。單在出埃及記三章1-9節這一小段中，「看見」這詞就出現了十次之多，可見「看見」的重要。(1)
還有，面對着約伯莫名之苦，神也同樣向他展示祂的創造奇工和奇景的大圖畫，作為回答的工具。神所用的就是視覺圖像的思維，提升約伯的領悟力──明白他自我的極度卑微，與神的威榮高超不可比擬（伯三十八章）。
神使用藝術家來成就祂的旨意(2)：出埃及記第三十一章清楚指出，神實在是藝術事工的贊助者、策劃者（後台藝術大總監），祂呼召一位藝術總統籌和總建築師，使他將榮美帶給祂的子民，以配合祂完美的創造。藝術天分是神所賜的，神並在這天分上引導被召的藝術工作者作聖工；經文兩次記載神對比撒列、亞何利亞伯等人的呼召（出三十一1-6，三十五30-35）， 可見他們在聖工上何等重要！(3) 神指名呼召比撒列，顯明此舉是神給子民的禮物（三十一2 「看啊」一語通常要說明上帝要顯的恩惠），像神按着名字呼召亞伯拉罕和雅各等的做法。請注意：神不僅給比撒列 （比撒列原意是「神的贊助和蔭庇」） 藝術方面的恩賜，也為他預備一名具相同藝術天分的助手亞何利亞伯，讓他們同心按神的吩咐去建造和裝飾會幕。不但如此，神還吩咐他們，要發掘有潛質的人，並要教導他們（出三十五34）。留意聖經以「心裏有智慧」或「心裏靈明」 來形容這些藝術工作者，心裏的智慧都是來自神（出三十五35）。
另一位神所使用的，心裏有智慧的藝術工作者名叫戶蘭（王上七13）。他被所羅門召喚， 要製作兩根巨銅柱（八公尺高，圓周五公尺三公寸），柱上滿有複雜美麗的浮雕裝飾（包括頂上的百合花），要安放在殿廊前頭；巨柱各有名號，右柱名為雅斤，左柱名為波阿斯（七21）。這兩根柱是要引領人的視線往上望，幫助觀者離開地上的事，望往天去；這兩巨柱前是廣場，供人作獻祭、訴訟、歌唱和跳舞之用。(4) 當問及兩柱之名時，人們就會大聲地說「雅斤」（意為「神所建立的」），和「波阿斯」（意為「祂帶着能力而來」）。藝術作品配上合宜的話語，叫人藉雙管道去明白神的高超和偉大，可謂天衣無縫。這叫我想起保羅的話：「我們傳揚祂，是用諸般的智慧……」（西一28）。
耶和華曉諭先知都多用比喻，典型例子為以西結。神給以西結的啟示多為異象與比喻，例如神對以西結說：「人子啊……要向這悖逆之家設比喻說……」（結二十四2-3） 這叫我們也想到門徒對主耶穌的提問：「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」（太十三10）比喻藝術常見於聖經的啟示中，因為我們的神是十分藝術的。
美國雙城聯合神學院的耶偉信（Wilson Yates）教授，在他的The Arts in Theological Education一書中已列舉出美國的神學院曾開設過的百多科藝術課程，說明近四十年來藝術在美國神學教育中所扮演的角色。耶魯大學教授禾特斯托夫（Nicholas Wolterstorff, Art In Action的作者） 認為， 藝術在神學教育中的功用，主要是能引進「適切（相應）能力的訓練」，因為藝術涉及三個基本的實踐練習的作用：1.創作與製作的實踐──creating; 2.表達或活演的實踐──performing/presenting; 3.關聯性與適切性的實踐──appropriating/fitting。藝術性的神學教育志在使用藝術作品，作為資源（data），從歷史與批判的角度並根據上述三項連鎖實踐，向學生介紹歷代富於神學或宗教意味的藝術作品，使他們反省和明白這些作品如何在「適切與否」的掙扎中產生。擴闊神學語言，從而開拓神學思維與意象（theological sensibility and imagination）的領域。因此，David Tracy （The Analogical Imagination： Christian Theology and the Culture of Pluralism的作者）謂：「藝術家群體是一民族的觸覺天線，為我們在潛能上引進新的境界，為個人與群眾帶來新的秩序與新的價值，並導入嶄新而較完整的善觀。誠然，美的確是真理本身的鑰匙。」
從來沒有一種學問是在文化的真空中產生的，人不能在一個所謂「歷史性的無人地帶」進行研究。講道及釋經必然要在我們的時空文化的限制（範圍）中瞭解和獲得真理（林前十三12）。「道成肉身」是上帝的行事方式，「道成肉身」是把看不見的顯現（becoming body）；教會要具體表達她的信仰，其信息不能不切合社會的處境與文化。 藝術文化濃縮時代精神，創造新語言，並彰顯人的期盼與渴求，是相當前瞻性的。藝術是創作，創作必須經過取捨、選材和組織，因此，它是屬於思維，但亦超越思維；對創作者和觀賞者而言，同是一個發現的過程。它提供感通與參與的機會，並挑戰、激動、滋潤我們對信仰的詮釋。
1 參Terence E. Fretheim, Exodus (Louisville: John Knox Press, 1991), 53.
2 Gene Edward Veith, Jr., The Gift of Art (Downers Grove: IVP, 1983), 1
3 Victor P. Hamilton, Exodus: An Exegetical Commentary (Grand Rapides: Baker, 2011), 520.根據出三十一11，比撒列等人要照神「一切」的吩咐去作。
4 Carol L. Meyer, “Jachin and Boaz in Religious and Political Perspective,” Catholic Biblical Quarterly, vol. 45, no. 2 (Apr 1983), 172.