我怎能相信聖經是可信的呢？
聖經中有那麼多看來矛盾的地方，我怎能相信它是可信的呢？
我曾強調，聖經是神默示的聖言，是毫無錯誤的。但為甚麼有人從聖經中找到那麼多看似矛盾的地方？我們應該怎樣回應呢？
讓我從三方面來回應。第一，聖經不是一本科學教科書，但聖經所記述有關科學的資料都是準確的。自從有人類歷史以來，人對天上的群星就有一種特別的嚮往，也許是因為天上的星傳述著一種說不出的奧祕，讓歷世歷代的人都充滿好奇，不斷地研究與觀賞。我們晚上出去看夜空，也會有一種很特別的感受，所以，有人會研究天象、占星等，而中國人的占星又跟外國人的不一樣。星星實在可以使人著迷。
以前的人，憑著自己的理解，去數算天上有多少顆星星。曾有人認為，能被人肉眼看見的星星大概有4000顆。埃及人多利買 (Ptolemy) 說，天上能看見的星星有1056顆。另有一個名叫開普勒(Johannes Kepler) 的人指出，他能數的只有1005顆。再有一位叫布拉赫(Tycho Brahe) 的說，是777顆。不同的人從地球不同的角落，會數出不同的數目，而且連個位數都能數算出來！
以前的人不知道有銀河系、太陽系，沒有今日種種天文學的知識，只憑著肉眼觀察到的天象，就以為我們所見的天空就像是個天花板，掛著一些星星；又認為地是平的，下面由四頭巨大的猛獸頂著，牠們打個噴嚏就會地震。古代的人這一類千奇百怪的理論多的是，因此也有不同的人數算出天上星星的數目。我們要瞭解，那是因為在科學不太昌明的時代，人們沒有現今的天文學知識，便以為星星彷彿是掛在天花板上，有固定的數目。
但聖經的作者怎樣說呢？天上的星有多少？能不能數？他們都異口同聲說，天上的星是不能計算的。
耶利米告訴我們：「天上的萬象不能數算，海邊的塵沙也不能斗量。」（耶三十三22）此外，神應許亞伯拉罕，他的後裔要多如天上的星、海邊的沙。若按照當時的人的觀念，星星的數目大約只有四千，那麼亞伯拉罕的後裔就只有四千嗎？按照古人的觀念，實在不大可能寫出「天上的萬象不能數算」；人憑著肉眼，能知道天上的星是不能數算的嗎？若不是出於神的默示，聖經的作者實在難以有這樣的結論。
再看哥林多前書十五章41節，保羅說：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。」(“One star different from another star in glory.”) 從前的人怎麼知道星星各有自己所發的光輝？保羅的意思是說，每一顆星都不一樣，榮光亦不一樣。這樣的觀點，在當時的人來說實在是匪夷所思的；但從現今天文學的角度就可以瞭解，每顆星都有它特別的身分（identity），是可以辨認的，一看就知道！
所以，聖經雖然不是一本科學教科書，但聖經所記述有關科學的資料都是準確的。
第二，聖經常採用一些「現象用語」。首先，舉「日出日落」一語為例，有人說：「『日出日落』這說法並不準確！」我們得明白，聖經常會使用一些現象用語（phenomenal language）。若說這種講法不符合事實，那為甚麼現代人也同樣說「日出日落」呢？因為這只是一種表達的方式，表達我們所看見的現象。
詩人說：「它〔太陽〕從天這邊出來，繞到天那邊」（詩十九6），也是現象用語。傳道書一章5節的「日出日落」，也是現象用語。聖經是用普通人能明白的用語（現象用語）寫成的。「日出日落」其實是指太陽運行的軌跡與路線，航海的人或須按天象計算時間的人，也約定俗成地接受了這描述的方式，根本無須用科學方法來鑑定和檢視這說法，否則就會失去一般語言的功能與意義了。
舉一個例子便可以說明這一點。有一次，夫妻二人在夜間談話，丈夫說了一句「夜半三更」，妻子回應說「夜半三更」這講法是錯誤的，夜半其實只有兩更半，不是三更。二人就吵了起來。丈夫說，這是一直以來的說法；妻子說，一直以來的說法是錯誤的說法。丈夫說大家明白就好了；但妻子說，這說法與事實不符，要改正過來。最後爭到面紅耳熱，丈夫看爭不過妻子，就舉起拳頭作打妻狀。妻子見事態嚴重，就大聲喊著說：「救命啊，有人夜半三更要打人啊！」丈夫收回拳頭說：「原來你是贊成我的說法的，為甚麼不早說？」
其次，舉「天有柱」為例與大家談談。天有沒有柱子呢？約伯記二十六章11節說：「天的柱子因祂（神）的斥責震動驚奇」，有人因此質疑說：「天哪有柱子呢？」那麼，這節經文是否與科學的觀點互相衝突呢？
是的！天確實是沒有柱子的。不過，詩人看到群山高入雲霄，穹蒼覆蓋大地，為群山所托住，就好像天有柱子一樣。它可以是一種現象用語，或詩意的象徵性用語。就如中國人說：「天圓地方」，這也是一種從現象出發，按人的感官認識而作出的描述；即使現代人知道天不是圓的，地也不是方的，也無須將它矯正過來。因為這些都與科學無關，純粹是一種修辭學的用法，不必矯枉過正呢。
第三，聖經中的「衝突記述」，往往是從不同角度報道所致。譬如說，馬太記述耶穌出耶利哥城時，遇見兩個瞎子（太二十29-34），馬可卻寫下「有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁」（可十46），另外，路加說：「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯」（路十八35-43）。關於事件發生的時間和地點，馬太和馬可都說是耶穌「出耶利哥」的時候，但路加卻說是「將近耶利哥」；馬太說是兩個瞎子，馬可和路加都說只有一個。到底是出耶利哥還是將近耶利哥？是兩個瞎子還是一個？
原來，很多時候我們報道一件事，會從不同的角度去描述。就如現場確實有兩個瞎子，因此便有報道說是「兩個瞎子」，但兩個瞎子之中只有其中一人求耶穌幫助，故另一個報道便只集中在這位求耶穌幫助的瞎子身上。這樣的例子，在今日的生活中依然俯拾皆是。比如你跟別人說，某天你在香港碰到賴牧師正在和陳弟兄一起吃飯，暢談聚舊；但另一位弟兄談及同一件事時則說，他見到賴牧師在餐館裏，和兩位朋友相聚並一起吃葡國餐。到底賴牧師是跟陳弟兄一起，還是跟兩個朋友在一起？他們是在吃飯還是吃葡國餐？其實兩個人的描述都是正確的，只不過角度不同而已！
至於到底是進耶利哥還是出耶利哥的問題，就更有意思了。原來耶穌時代的耶利哥城，有新城和舊城之別，一個叫舊耶利哥，一個叫新耶利哥，二城中間有一條馬路將兩者連貫起來。世界上有許多地方或城鎮，也有新城、舊城或新鎮、舊鎮之別，因此並不稀奇。而今日的耶利哥，只有昔日的新耶利哥城，舊耶利哥城早已成為廢墟了。
因此，馬太和馬可的記載，很可能是指耶穌出了舊耶利哥，進入新耶利哥，或相反是從新城進入舊城，所以兩個福音書記載耶穌是出城，而路加則記載祂是靠近耶利哥。至於這位瞎子，他很可能是在兩個城區中間的馬路上遇到耶穌！這樣，三卷福音書的描述不但無矛盾，而且反映出當時耶利哥城真實的情況。事實上，聖經中有不少報道，也是從不同角度出發所作的記述，並非矛盾。
讓我以馬克吐溫的一句話作結。他曾說：「聖經中我不能理解的地方，不會令我感到不安；那些我能理解的，才令我感到不安。」馬克吐溫的意思是，那些我們不能理解的聖經難題，不會真正構成甚麼困擾我們的問題；但那些我們已經理解的，心中就理應有一種道德的責任感，將它實行出來，應用在生活中。