Category: 舒瑞允長老文章

舒瑞允長老 (聖言董事兼特約同工)

2021年3月

系列前言[1]

現今全球都在新冠病毒災情的籠罩下，正如當年以色列全地經歷饑荒的災情。當時以色列中沒有王，各人任意而行。就在這樣一個動盪不安的時代裏，路得的故事忽然出現，令人耳目一新，彷彿久旱逢甘露。神藉着故事中的三位主角——拿俄米、路得和波阿斯——之間的互動，彰顯了祂的慈愛、大能和救贖。所以，路得記雖短，卻在聖經中佔了一個承先啟後的地位，它結束了悖謬的士師時代，引進了輝煌的王國時代。讓人在黑暗中看見曙光，絕望中產生盼望。

 

[1] 本系列內容選錄自拙著《投靠在耶和華的翅膀下——路得記十步釋經研讀》（Sunnyvale，CA：聖言，2013），經過重新整理和編寫而成。

创世记第二十四章记载了一个着名的故事，就是亚伯拉罕为儿子以撒娶妻。创世记用了31节经文描述创造的过程（创一），却用了67节讲述为以撒娶妻的故事，可见这事的重要性。但是究竟这个故事为甚么重要呢？现代读者应该如何应用这章经文呢？

据2009年的报导1， 武汉有一家教会， 认为创世记第二十四章是最完美的婚姻模式。教会鼓励未婚的弟兄姊妹报名加入「以撒团队」和「利百加团队」，并由教会中较年长的牧者、同工组成「老僕人团队」。老僕人要为自己所负责的「以撒」找到他的「利百加」求印证。

例如，有些老僕人这样祷告：「若这姊妹扭头看我一眼，或给我倒杯水、教我唱某首诗歌等，她就是神为我的以撒所预备的利百加。」

而参加的每位以撒和利百加，要放弃自己的主观判断，顺服老僕人的配合，并在婚后直接前往「应许之地」巴基斯坦宣教。

上述经文应用的实例，使用的乃是「认同法」2。「认同法」又称「个人代入法」。它是从经文中找出一个人物，将自己置身于他（她）的经歷和情况中，完全与其认同，效法他所做的。这个方法的好处是简单易学，但缺点是它容易使读者漠视了自己与古人二者之间在歷史、文化或神学背景的差异。很明显的，这正是上段所述之教会所犯的经文应用的错误。

古近东文化的婚姻是由父母决定的。这种做法在今天较为少见， 尤其在西方社会里， 西方人甚至视之为不可思议。因此， 就有研经者将创世记第二十四章的故事当作一个预表（如Wiersbe3，Boice4，McGee5），寻找在歷史以外的意义。他们认为亚伯拉罕预表父神，老僕人预表圣灵，以撒预表基督。父神差遣圣灵从外邦人中寻得教会，成为基督的新妇。因此，利百加就预表了教会。再从这个解释引出应用。例如，利百加听了老僕人的介绍，答应嫁给以撒，说「我去」（58节），代表一个人被圣灵感动，决心信主。引申的应用是劝人决志不要迟延6，但这是原作者想带出来的灵训吗？

以上举例说明了我们应用经文，往往容易忽略作者的写作动机和歷史文化的背景。7 十步释经法主张使用神学原则应用法，可以防范这种情况的产生。8 这方法先经过观察和解释，得到某段经文的主题（第七步）。再将主题经过两项甄别：一是「它是否没有受到文化因素的限制」，二是「它是否与圣经整体的教导相符」，然后归纳出一个超越时空的应用原则（第八步）。

神学原则应用法示范

限于篇幅，我们只以创世记第二十四章1-9节作为十步释经示范，并摘要记录第四、五、七、八和九步的结果。经文如下：

1亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。2亚伯拉罕对管理他全业最老的僕人说：「请你把手放在我大腿底下。3我要叫你指着耶和华——天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。4你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。」5僕人对他说：「倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？」6亚伯拉罕对他说：「你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。7耶和华——天上的主曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说：『我要将这地赐给你的后裔。』他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。8倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。」9僕人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。（新标点和合本）

第四、五步：问题和解答

1. 为以撒娶妻这件事有何重要性？

答： 耶和华曾和亚伯拉罕立约，将这迦南地赐给他的后裔（ 创十三15， 十五18-21） 。耶和华又说，从以撒生的才要被称为他的后裔（创二十一12）。当时亚伯拉罕仍然是寄居的，只拥有一块坟地（二十三章），但是他相信神必成就祂的约，他的后裔必承受这块土地（二十四7；十五7）。所以，为以撒娶妻极为重要，因为它关乎继承亚伯拉罕之约的后裔的产生。（歷史背景）

2. 在3-4节，亚伯拉罕为甚么不让以撒娶迦南女子为妻？

答： 表面看来，在本族人中婚娶，乃是族长时代的风俗。但神已对亚伯拉罕启示，迦南人罪孽满盈时，祂将会藉他的后裔审判消灭迦南人，将他们的土地赐给以色列人（创十五16-21）。如果以撒娶了迦南女子，他们的后裔有迦南人血脉，就不可能执行神的使命。后来摩西颁布律法，确认神禁止以色列人与迦南人通婚（出三十四14-16；申七3）。（歷史背景、逻辑推理）

3. 在6-8节，亚伯拉罕为甚么两次坚持「不要带我的儿子回那里去」？这个条件暗示了他对未来的儿

妇有甚么要求？

答： 亚伯拉罕的本族也是多神的、拜偶像的（书二十四2），亚伯拉罕恐怕以撒回到本族之地后会受妻子的信仰的影响，并有可能留在那里。以撒若不在应许之地，就无法继承应许之地。所以亚伯拉罕坚持僕人不可带以撒回去。以撒既然不能回去，这女子就必须来此地（应许之地——迦南）。她要离开本族和父家，千里迢迢到一个陌生的地方与从未谋面的丈夫成亲。这女子做此重大决定，主要凭老僕人的见证，描述耶和华如何赐福亚伯拉罕一家（参创二十四35-49）。因此，这女子必须有像亚伯拉罕当年一样的信心（创十二1-4，尤参4节上），愿意离开她本族的偶像，归向亚伯拉罕和以撒的神耶和华。所以，亚伯拉罕这个条件间接地要求未来的儿妇改变她的信仰。

要求女子改变信仰， 成了这桩婚事的关键因素。亚伯拉罕和僕人都知道，这不是一件容易的事（创二十四5、7）。但亚伯拉罕深信神会引导这件事（7节下），所以他坚持这项要求。（上文下理、逻辑推理）

第七步：找出主题

主题： 亚伯拉罕差僕人去本族之地为以撒娶妻，将寻得的女子带回应许之地成亲。

第八步：写下原则

以上主题里的人物和娶亲的方法都是歷史性的，须要搭桥化解。亚伯拉罕要为以撒找一位信仰相同的女子为妻，可以得到敬虔的后裔，继承神与他立的约。搭桥到今日，信徒也要与信仰相同的人结婚。但接第5页 为以撒娶妻——经文应用的探讨神应许给亚伯拉罕后裔和土地，是歷史性的。搭桥到今日，神应许给信徒是在基督里「天上各样属灵的福气」（弗一3），夫妻是一同承受生命之恩的（彼前三7）。搭桥后的神学原则是超越时空的，也符合圣经整体的教导（林后六14；林前七39），因此能通过双重甄别。

原则： 信徒选择婚姻的对象首先要有相同的信仰，可以一同承受生命之恩。

第九步：列出细节

第八步得到的原则， 可以说是理想婚姻的基础。将原则实行在个人的生活里，就会产生不同的情况。例如，根据常见的个案，我们可以提出一些应用问题：

· 夫妻二人都是信徒，有甚么须要学习的，可以一同承受神的赐福呢？

· 男女相恋已多年且已承诺结婚，但后来一方信了主，他们是否一定要分开？

· 夫妇两人有一方先信了主，他们是否就要离婚？

问题的答案请参考文末附註9所提供的资料9，不属本文的讨论范围。这次示范说明，根据神学原则引申出来的个人应用细节，再付诸行动，应该是合乎圣经灵训的应用。

附註

1 何佳：〈唯独十字架是我们的神学——世纪婚礼事件引发的反思〉［网上文章］；取自https://www.churchchina.org/archives/

090701.html；浏览于2018年10月17日。

2 赖若瀚：《十步释经法》（美国：圣言，2008），页437。

3 Warren W. Wiersbe, Be Obedient, Kindle Edition (Colorado Spring: David C. Cook, 1991), 143-152.

4 J. M. Boice, Genesis: An Expositional Commentary (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1998), 717.

5 Vernon McGee, Thru the Bible, vol. 1: Genesis—Deuteronomy (Nashville: Thomas Nelson, 1981), 100-104.

6 Wiersbe, Be Obedient, 149, says, “The application is obvious for unsaved people today: They must not delay in making their decisions

for Christ.”

7 伦思学：《活出主道的艺术》（美国：圣言，2006），页26。

8 赖若瀚：《十步释经法》，页440。

9 例如，苏颖智：〈情敌竟是上帝——有关信与不信的问题〉，

《传书》卷七第三期（1999年6月）［网上文章］；取自http://

www.ccmhk.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?

Nid=3504&Pid=16&Version=39&Cid=37&Charset=big5_hkscs#.

W9xlRJNKiUk；浏览于2018年10月17日。赖若瀚：「基督徒可以与非基督徒结婚吗？__

　解釋比喻的困難，是眾所皆知的。因為比喻（Parable）是被切斷的明喻。明喻（Simile）比較兩個相像之事物，以「好像」、「如同」等喻詞連接，相當清楚。基本公式是：

「本體」 好像「喻體」

「本體」是被比喻之物，「喻體」是做比喻的材料，兩者之間必有一「相似之處」，是作者要表達的中心思想或重點。但是比喻不提「本體」，只描述「喻體」，所以比喻比較難以解釋。例如，「第一個活物像獅子」（啟四7）是一個明喻，「本體」是第一個活物，「喻體」是獅子，相似之處是它們的形狀。若約翰只說「像獅子」，讀者就不知「本體」是活物、石雕，或是其他像獅子的東西。因此解釋比喻先要尋找比喻的「本體」，才能解釋「相似之處」。

　　一個特別明顯的例子就是麵酵的比喻（太十三33）。雖然只有一節經文，卻至少有四種不同的解釋（參表一）。其間的區別，主要是對「本體」的認知不同。究竟我們要接受哪一個解釋呢？這篇短文的目的，就是試用十步釋經法來解釋這比喻，作為評估。

　　《十步釋經法》主張比喻的體裁只限於三類：類比(similitude)，故事性比喻(story-parable)和寓言(allegory)。無論哪一類，都只強調一個中心的真理。它們的區別，乃在於對於細節的處理。若是類比和故事，比喻中的細節只是為了完成它的故事，所以不需要解釋。若是寓言，因為作者可能在細節裏也隱藏着教訓，所以細節可能有象徵的意義，但所有的細節帶來的教訓都必須連於主訓。

　　既然比喻的體裁決定了要不要解釋它的細節，我們當如何區別比喻的體裁呢？《十步釋經法》一書並沒有詳細說明如何區別，但是有所提示。例如，類比和故事通常取材於日常生活，而寓言則可能加上作者的幻想和創作。類比的動詞時態常用現在式的，而故事常用過去式的時態。寓言則可能混合使用不同時態。類比的起首語往往是「你們中間有誰……」或「沒有人……」，而故事和寓言的開始通常是「有一個……」。

第三步　注意結構

經文：太十三33

他又對他們講個比喻說:「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。」

　　因為只有一節經文，分段結構並不重要。須決定的是這個比喻的體裁。根據十步釋經法的提示，這比喻從日常生活取材，動詞是過去式時態，起首語是「有（一位）婦人」。雖然內容簡短，也算是一個故事，所以它是屬故事性比喻。

第一、二步　細察事實和認清關係

• 文體：敍事文，故事性比喻。
• 上文下理：上文31-32節，說天國好像芥菜種長成一棵樹，由小變大。
• 人物：耶穌、他們（眾人）、婦人。
• 神學性觀念：天國。
• 象徵性用語：麵酵。
• 比較譯本：「藏在」在《聖經新譯本》譯作「放在」。
• 比較譯本：「三斗」在《現代中文譯本修訂版》譯作「四十公升」。
• 主要連接詞：直等 。
• 先後的關係：先拿麵酵來，再藏在麵團中，後來全團麵都發起來。
• 因果關係：因為麵酵被放在麵團裏，結果全麵團就都發起來。
• 遺漏的資料：麵團發酵的時間。
• 強調語句：「全…… 都……」 。
• 比較譯本：「發起來」在 NIV譯作 it worked … through 「酵滲透了……」。

第四、五步勤發問題與逐題解答

1. 「天國」是甚麼意思（定義性問題）？比喻的本體是天國嗎（邏輯性問題）？

　　「天國」在平行經文路加福音譯為「神的國」(路十三20-21)。所以簡單地說，天國就是神掌權的地方。馬太福音第十三章收錄了八個比喻，其中六個以「天國好像……」開始，表示每一個比喻只是說明天國的某一個方面，不是它的全部。所以，比喻的本體應該是天國的某一方面。(比較經文、邏輯推理)

2. 麵酵是甚麼東西（定義性問題）？聖經裏麵酵有甚麼象徵性意義（引申性問題）？

　　麵酵是製造麵包的必需品，通常由保留小部分舊麵團而來。 和麵的時候，將含酵的舊麵團放在新麵團裏，新團就會發酵（林前五6）。舊約的除酵節，要求除去家中所有的舊酵（出十二15；林前五7），因此有人認為麵酵一定代表罪惡。但酵亦是神吩咐作感恩獻物之一（參利七13，二十三15-18），所以酵所象徵的意義應該由上下文來決定。（歷史背景）

3. 比喻的喻體是「麵酵」，還是有關麵酵的事？（定義性問題）

　　根據奧斯邦（Osborne）的原文分析，「有婦人拿來，……發起來」是一個子句，用來形容麵酵。「直等全團都發起來」一語，奧斯邦按原文譯為「直到它滲透了麵團」（同NIV），強調麵酵的作用。「直到」說明發酵需要時間，是一個過程。所以，這個比喻的喻體應該是「發酵的過程」，強調麵酵的滲透力，不是「麵酵」本身。（語法結構、邏輯推理）

4. 喻體和本體有何相似之處（定義性問題）？

　　如上述，本體是天國的某一方面，而喻體是發酵的過程。發酵過程的特徵就是它開始時規模很小，過了一段時間，漸漸擴展開來，直到全團發起。天國的發展過程，與它相似。從主耶穌在地上的工作開始（可一14-15），漸漸擴張，隨着歷史（時間）的發展，直到末世，才完全成就（啟十一15）。（化解象喻）

5. 主耶穌為甚麼講這個比喻（邏輯性問題）？

　　因為猶太人不信，主耶穌開始用比喻講道，只向門徒解釋，為了向不信的人隱藏祂的信息（太十三10-17）。本比喻是十三章八個比喻之四。它的上文是31-32節，芥菜種的比喻。一般認為這兩個比喻是一對，都是說明天國由小而大。芥菜種的比喻強調天國外在明顯的伸張，麵酵的比喻則着重天國隱藏的擴張。（上文下理，邏輯推理）

6. 三斗麵有多少（定義性問題）？為甚麼說「藏」在三斗麵裏（邏輯性問題）？婦人和三斗麵代表甚麼意義（引申性問題）？

　　三斗麵大約是四十公升，是一個婦女所能揉捏的量。所做出來的麵包，可以供一百人食用。 有學者認為「藏」字可能是雙關語（同第35節的「隱藏」），來比喻天國在世上的隱藏滲透力。卡森認為這樣解釋似乎沒有必要。 因為比例上新團比舊團大很多，所以舊團看起來被「藏」在麵裏，其實就是「放在」麵裏的意思（參《聖經新譯本》）。這是一個故事性的比喻，女人和麵，就如男人把芥菜種拿去種在田裏，都是從日常生活中取材的。婦人和三斗麵都是故事的細節，為要完成故事，並沒有象徵性的意義，所以不需要解釋。（化解象喻、歷史背景）

第六步 　歸納總意

　　耶穌對眾人又說了一個比喻。天國好像有一個婦人將一小團舊酵放在三斗的新麵團裏。麵團開始時很小，但過了一段時間，酵就滲透了整個麵團，全團都發起來了。

第七步 　找出主題

　　天國的發展起初很小，經過一段時期，漸漸展開，最後完全實現了。

總結

　　按照十步釋經法的分析，我們同意表一裏的第四種的解釋。耶穌以發酵的過程來比喻天國的發展，由小而大，直到全地皆受影響。

表一麵酵的比喻的各種解釋

解釋	喻體	本體	主訓	細節（象徵）		釋經者
			相似之處	婦人	三斗麵
一	麵酵	福音	傳遍世界	使徒們	人心	張慕皚、Henry
二	麵酵	罪	罪惡(異端)滲透教會	假教師	世俗的教會	Boice、陳終道、 MacDonald、Toussaint、 Wiersbe
三	麵酵	假信徒	越來越多	沒有象徵性意義， 不需解釋		Barbieri
四	發酵的過程	天國的發展	由小而大，直到完全		不需解釋	Carson5、France6、馬有藻、Osborne3、Pentecost

在使用和教學「十步釋經法」的過程中，發現學員多數不太願意做第六步驟「歸納總意」， 就是歸納經文的總意。即使有做，也是一兩句話，與第七步驟的「主題」幾乎沒有差別。原因可能是這一步比較繁瑣，或是學員不知如何着手。

研經者都知道「主題」的重要，它是經文思想的核心，是經文的「樹幹」。 「歸納總意」就是要為第七步驟「找出主題」作預備。沒有做好「歸納總意」，就不容易找到「樹幹」。也可能找到了「主題」，在進一步研究後，發現它只是「樹枝」或「樹葉」。

 

按「十步釋經法」，「歸納總意」又分為兩個小步：

1. 經文的基本意義——組合並整理從第五步驟「逐題解答」中所得的結論，使各題的答案彼此能貫連起來，構成整體性的意義。

2. 經文的結構與大綱——以第三步驟「注意結構」得來的初步結構為起點，加上第五步驟「逐題解答」得來的經文的解釋，重寫一個比較詳細的經文大綱。若是說明文，要找出作者的文思邏輯（argument）。若是敍事文，則需要認清事件與事件之間的佈局（plot）。

對於大部分的研經者，第2小步較為容易，有時只須確認「十步」中之第三步的大綱即可。但是，對於第1小步整合「經文的基本意義」，往往覺得無從下手。或者即使寫了，也覺得相當鬆散，不容易從中萃取經文主題。

三個聚焦問題

筆者最近接觸到陸蘇河教授的《三問讀經法》 ，發現可以使用此法協助整合「經文的基本意義」。願意藉《聖言通訊》一角分享使用心得。《三問讀經法》是從比較詳細的解經法簡化而來，它藉着三個基要的問題幫助讀經人思考聖經的內容。這三個問題是：

• 人的景況是甚麼？
• 神的屬性和祂的作為是甚麼？（斜體字是筆者加添的）
• 神對人的旨意是甚麼？

這三個問題的確可以幫助讀經者聚焦在經文意義的重點。但是，若獨立使用它們來讀經，往往相當困難，因為它們屬於觀察性的，經文中有些神學性觀念、難解用語、歷史背景、單字單詞的意義等尚須經過解釋，然後才能回答這三個問題。

但是筆者發現，若是我們將這三個問題用在「十步釋經法」的「歸納總意」，倒是十分可行。原因是上述諸般問題，我們在第五步驟「逐題解答」都已經解釋了。不但如此，這三個問題的聚焦功能，在整理「經文的基本意義」時，可以真正地得到發揮。它們與「十步釋經法」對「主題」應包含之內容的要求幾乎相同：「（主題）可以包括神本性的一項描述，或是神要人實行的一項吩咐，又或是人對神的心意所當作出的回應等」 。所以，使用這三個問題所寫的「經文的基本意義」，很容易就可從其中萃取經文的「主題」。

範例：路得記四章13至22節

13於是，波阿斯娶了路得為妻，與她同房。耶和華使她懷孕生了一個兒子。14婦人們對拿俄米說：「耶和華是應當稱頌的！因為今日沒有撇下你，使你無至近的親屬。願這孩子在以色列中得名聲。15他必提起你的精神，奉養你的老，因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好！」 16拿俄米就把孩子抱在懷中，作他的養母。17鄰舍的婦人說：「拿俄米得孩子了！」就給孩子起名叫俄備得。這俄備得是耶西的父，耶西是大衛的父。18法勒斯的後代記在下面：法勒斯生希斯崙；19希斯崙生蘭；蘭生亞米拿達；20亞米拿達生拿順；拿順生撒門；21撒門生波阿斯；波阿斯生俄備得；22俄備得生耶西；耶西生大衛。

人的光景是甚麼？	波阿斯和路得生子俄備得 拿俄米做俄備得的養母
神的屬性和祂的作為是甚麼？	神是全能的，作者明說路得懷孕是神的作為，映襯路得與前夫瑪倫結婚十年没有生子 神是慈愛的，祂沒有撇下拿俄米没有後裔
神對人的旨意是甚麼？	預備君王：大衛是俄備得的孫子 預備救主：耶穌是「大衛的子孫」

經文基本意義（得四13-22）

波阿斯娶了路得，耶和華使路得懷孕，生了一個兒子，名叫俄備得。鄰舍的婦女為拿俄米有了後裔稱頌耶和華。神祝福她都是因為兒婦路得的緣故。俄備得就是以色列的君王大衛的祖父。作者以大衛的家譜結束整卷書，並追溯到他的祖先猶大的兒子法勒斯，說明了大衛作為以色列君王的合法性。並說明拿俄米、路得和波阿斯的經歷，都是神的計劃的一部分。

第七步驟「找出主題」

主題是一個完整的句子，總括了整段經文的意義。它不僅是歷史性的描述，必須也是神學性的，就是經過解釋的歷史事實。從上述「經文基本意義」我們可以得出以下「經文主題」：

神藉着波阿斯和路得，拯救了拿俄米，並因此賜下君王大衛。

結論

在使用「十步釋經法」時，研經者可用不同的方法來「歸納總意」（第六步驟）。本文提供一個方法，介紹《三問讀經法》的三個基要問題，借用它們的聚焦功能，盼望可幫助研經者整理經文的基本意義，進而找到經文的主題。

最近有許多關於伊朗的新聞。以美國為首的六國和伊朗達成歷史性協議，限制伊朗研發核武，換取國際解除其經濟制裁。這協議使以色列極為不滿，因為以色列與伊朗是宿敵。伊朗前總統艾哈邁迪內賈德（Ahmadinejad），曾揚言要使以色列從地圖上消失。以色列也一直想藉轟炸，徹底根除或癱瘓伊朗的核武能力。

按地緣和歷史，今日的伊朗和以色列就是古代的波斯和猶大國。約在公元前586年，猶大國為巴比倫所滅，猶大人（後稱猶太人）被擄到巴比倫（位於今日的伊拉克）。公元前539年，巴比倫又被波斯所滅。猶太人從此被波斯統治，直到公元前331年波斯亡於希臘為止。

聖經以斯帖記就是記載猶太人在波斯統治下的一段歷史。猶太人整個民族幾乎被仇敵消滅，但是神藉着以斯帖和她的養父末底改拯救了猶太人。猶太人到今天仍然以普珥節紀念這事。

這個滅族的危機發生在以斯帖被選立為波斯王后之後約四、五年。宰相哈曼設計要消滅猶太人，末底改知道了，就向以斯帖發出挑戰，要求她冒死為猶太人向波斯王亞哈隨魯求情：「……焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（斯四13-14）以斯帖臨危受命，末底改號召猶太人為以斯帖禁食三日，祈求神的幫助。以斯帖於三日後冒死見王，終於成功地揭露哈曼的詭計，促使王下令除掉猶大人的仇敵哈曼。亞哈隨魯隨即封末底改為宰相，替代哈曼。宰相的職位相當於現代的總理。所以，歷史上的確曾經有猶太人當過伊朗的總理。

哈曼雖死，他先前發出的諭旨仍然有效。因為按波斯法律，打過王印的諭旨是永不能更改的，所以猶大人仍處在危險之中。亞哈隨魯允准末底改擬寫新的諭旨，來抵消哈曼的諭旨。（斯八9-12）一個猶太人作為「伊朗的總理」，要怎樣寫這個諭旨呢？

勤發問題

聖經說，末底改是這樣寫的：「諭旨中，王准各省各城的猶大人在一日之間，十二月，就是亞達月十三日，聚集保護性命，剪除殺戮滅絕那要攻擊猶大人的一切仇敵和他們的妻子兒女，奪取他們的財為掠物。」（斯八11-12）

殺戮敵人的妻子兒女，是現代人不能接受的道德觀念。因此NIV的翻譯將「妻子兒女」一詞歸入猶大人，屬於被攻擊者，這樣就可以避免殺害婦孺的問題了。但是《和合本》和大多數的譯本不贊同NIV的翻譯（《聖經新譯本》、《呂振中譯本》、KJV、ESV、NASB、HCSB等）。解經家布希（Frederic Bush）也按原文的語法分析， 說明「妻子兒女」應當是指敵人的妻子兒女。那麼，一位敬虔的猶太人末底改，怎麼會擬寫一道看似傷天害理的諭旨呢？他為甚麼會這樣寫？

有學者認為末底改乃是根據聖戰的原則寫諭旨， 因為「滅絕盡淨」原來是以色列人與迦南人的聖戰的命令（申二十16-18）。但是聖戰的命令不容許掠奪財物（書六18；撒上十五3），末底改卻允許。所以，末底改的諭旨不是完全按照聖戰命令寫的。那麼，是根據甚麼寫的呢？

以下我們要使用十步釋經法的解經原則，來解釋末底改為甚麼如此寫諭旨。

比較經文

我們若觀察末底改的諭旨與哈曼所發的諭旨，就會發現它們的內容是完全平行的。根據布希的研究，這個平行結構在原文更為顯著。 以下按《和合本》將八章11節重新排列，與三章13節比較：

哈曼的諭旨 斯三13 將猶大人 無論老少婦女孩子 在一日之間，十二月，就是亞達月十三日 全然剪除，殺戮滅絕 並奪他們的財為掠物。
末底改的諭旨 斯八11 c那要攻擊猶大人的一切仇敵 d和他們的妻子兒女 a在一日之間，十二月，就是亞達月十三日 b剪除殺戮滅絕 e奪取他們的財為掠物。
（註：將八11經文重新編排，亦可算是應用語法結構的原則。）

哈曼的諭旨	斯三13	將猶大人	無論老少婦女孩子	在一日之間，十二月，就是亞達月十三日	全然剪除，殺戮滅絕	並奪他們的財為掠物。
末底改的諭旨	斯八11	c那要攻擊猶大人的一切仇敵	d和他們的妻子兒女	a在一日之間，十二月，就是亞達月十三日	b剪除殺戮滅絕	e奪取他們的財為掠物。

兩個諭旨的內容雖然平行，但在目的上，兩者卻大不相同：哈曼是要將猶大人滅族（genocide）；而末底改只容許猶大人聚集自衛，殺死那些來攻擊他們的人，並不要滅絕其族。

歷史背景

這兩個諭旨內容是完全一樣的，只是被殺的對象剛好相反。從歷史背景來看，身為猶太人，末底改很可能是根據摩西律法裏「以牙還牙」的條例（出二十一23-25；申十九20-21）來撰寫諭旨的。因為如此可以完全抵消哈曼的諭旨。

有人誤以為「以牙還牙」是教人怎樣報仇。這是不合聖經的。「以牙還牙」條例的精義是尋求公義：一方面使害人者得到懲罰和受害者得到適當的補償；另一方面也避免賠償過度，損失一顆牙的，只能罰那害人者一顆牙，不能超過。但是，更重要的，聖經明說，「以牙還牙」這律法的目的是嚇阻犯罪（申十九20），使人不敢輕易犯罪，以免害人反而害了自己。

邏輯推理

根據以上的資料，我們可以綜合分析如下：

末底改擬寫新諭旨的目的只為解救猶大人，並沒有想要消滅哈曼的族人。試想末底改有王委託的全權，他本來可以寫一個諭旨，立刻把所有的仇敵都殺了，何必等到八個月後？但是他沒有這樣做。
末底改按「以牙還牙」律法的精神，複製了哈曼諭旨的殘酷規定，為了嚇阻哈曼的餘黨攻擊猶大人，使其不敢輕舉妄動。諭旨中「仇敵」的定義是「那要攻擊猶大人的人」（11節）。在最理想的情況下，假若到了十二月十三日，沒有敵人起來攻擊猶大人，那天就不會有任何殺戮，波斯國境內就有和平。
猶大人必須擁有「以牙還牙」的能力，諭旨才能發揮嚇阻的作用。所以末底改允許猶大人「聚集保護性命」，就是組織起來武裝自衛，因為和平必須有公義的力量來維持。
所以，末底改的諭旨是一道求和平的諭旨。這樣作是符合神的心意的。神藉耶利米叫被擄的猶大人為寄居之地求平安：「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨着得平安。」（耶二十九7）

語法結構

末底改求和平，不幸的是，敵人還是來了（斯九1-2）。猶太人殺死一切來攻擊他們的人。但是猶大人在自衛的過程中，沒有按諭旨「下手奪取財物」（九10、15、16）。猶太人也沒有按諭旨殺死敵方的婦孺，因為被殺之人的「人」字在原文都是陽性複數（斯九5、6、10、15、16），指被殺的都是男丁。這說明他們能夠自制，遵行末底改求和平的本意。

應用默想

九章1節說：「猶大人的仇敵盼望轄制他們的日子，猶大人反倒轄制恨他們的人。」司蘊道（Swindoll）說：「猶大人不但轄制了仇敵，他們也轄制了自己！」

在人生中，難免有人得罪我們，我們心裏很想報復。若是像當年猶大人一樣有了報復的機會，我們更是躍躍欲試。但是，主耶穌教導我們，與仇敵爭戰是用愛的武器：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」（太五38-42）這一切變為可能，都是因為主耶穌在十字架上成就的，祂完全了律法，又從死裏復活，賜下聖靈與信徒同在，使信徒有能力行善（羅八1-2）。所以，保羅也教導我們不要以惡報惡，反要以善勝惡（羅十二17、21）。

結論

末底改擬寫的諭旨，是一道求和平的諭旨，但它只能求得一時的和平。今日以美國為首的六國與伊朗簽的協議，恐怕也只能帶來暫時的和平。惟有主耶穌是和平之君（賽九6），帶給我們永遠的和平！因為有了祂，我們才能做和平之子。耶穌說：「使人和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」（太五9，《聖經新譯本》）。

［本文摘錄自舒瑞允、沈有方合著：《現今的機會──以斯帖記十步釋經研讀》（美國：聖言資源中心，2015年3月），稍作修改］

耶穌被釘十字架時，對身旁信主的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了」（路二十三43），有些人根據這節經文，主張基督徒死後先去樂園，待主再來，身體復活，才進入天堂。基督徒死後與主再來之間，的確有一個居間狀態（intermediate state），但是細節如何，殊難掌握。本文嘗試用《十步釋經法》一書的解經原則，如上文下理、以經解經、比較經文、歷史背景、邏輯推理等，1 來查考這節經文和其他有關經文，以解釋樂園、天堂和新天新地的關係。

「天堂」和「天」
和合本裏「天堂」只出現了兩次（來九24；彼前三22）。「天堂」的希臘文ouranos在其他的經文都譯為「天」或「天上」。「天」的希伯來文shamayim的意思是「高」、「崇高」。希臘文ouranos的意思就是「圍繞」、「在上的」（詞的意義）。猶太人把「天」分為三層（天和天上的天，王上八27）：
1. 第一層天——天空，就是圍繞地球的大氣層（創一7-8）。例如，「有雀鳥飛在地面以上，天空之中」（創一20）；
2. 第二層天——太空，屬天體的領域。例如，「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿」（詩八3），「諸天述說神的榮耀」（詩十九1）；
3. 第三層天——神的居所。地上的聖殿只不過是祂的名的居所（ 王上八27、29） ，「天」才是祂的居所。例如， 神被稱為「那坐在天上的」（詩二4），耶和華說：「天是我的座位」（ 賽六十六1） 。所以，猶太人常以「天」來代表神（路十五21）。（比較經文）
簡單地說，天堂就是神的居所，猶太人的第三層天。但神是無所不在的，怎麼會有居所呢？古德（Wayne Grudem）如此解釋：「神為了賜福，在某些地方特別彰顯祂的同在。所以天堂就是神彰顯祂賜福的同在最豐滿的地方。」2
天堂是一個實在的地方
有人說，天堂的意思主要是講與神同在的狀態，不要強調它是一個真實的地方。3 但是聖經清楚地說它是一個地方。我們可以比較彼前三22和徒七55-56：
• 耶穌已經進入天堂，在神的右邊……（彼前三22）
• 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」（徒七55-56）
居間天堂:「樂園」
希臘文「樂園」（ paradeisos） 一詞原意就是指花園、公園、皇家花園，是從波斯文演變過來的。舊約的七十士譯本也用同樣的希臘字來翻譯伊甸園（參創二8）。在新約中，「樂園」一字原文總共出現了三次（路二十三43；林後十二4；啟二7）。（詞的意義）
兩約之間留下來的文獻顯示，第一世紀的猶太人認為樂園是義人死後的去處。4 因此，耶穌基督所講的樂園（路二十三43）也有可能是指向猶太人所認為的義人死後之去處。耶穌知道自己在十字架上快要成就救恩，信祂的人因此稱義，得以去樂園，因此跟強盜這樣說。這是一個可能的解釋。（歷史背景）
保羅描述他自己被提到「樂園」的經歷：「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去……他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的」（林後十二2-4）。保羅在同一段話裏用「樂園」和「第三層天」來描述同一個經歷，所以樂園就是保羅所說的第三層天。我們已經說了，第三層天是神的居所，俗稱天堂，因此樂園就是天堂。（上文下理、邏輯推理）
主耶穌對強盜說「今日你要同我在樂園裏了」，意思就是這人要去天堂，和主耶穌同在。信徒死後立刻與主同在， 這也是保羅一再強調的。例如，「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住」（林後五8），以及「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓一23） 。樂園就是與主同在的地方， 信徒在那裏與主交通（來十二23），禱告與敬拜（啟六9-11，七9-10），有知覺地等候身體復活（帖前四16-17） 。因為是一個等候的地方， 比較精確地說， 樂園是居間天堂（ Intermediate Heaven） 。5（比較經文）
永世天堂：新耶路撒冷城
新約第三處提到樂園是在啟示錄：「聖靈向眾教會所說的話……得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）那強盜去的樂園，是信徒死後立刻可以去的地方，但啟示錄說的樂園是指信徒將來要去的地方。那麼，這兩處的樂園是指同一個地方嗎？要回答這個問題，關鍵在於啟二7提到的「生命樹」在甚麼地方。
「生命樹」在聖經裏第一次出現是在伊甸園裏（創二9）。第二次就是在啟示錄裏。6 啟示錄說生命樹在神的樂園裏（啟二7），又說，新耶路撒冷聖城裏有生命樹（啟二十二2）。所以有兩種可能：其一，神的樂園就是新耶路撒冷；其二，神的樂園座落在新耶路撒冷城裏。有學者認為「神的樂園」可能就是伊甸園重現在新耶路撒冷城裏，好像城裏的中央公園。7 若是第二種情況，按舉隅法（synecdoche），就是以部分代表整體，神的樂園還是可以代表新耶路撒冷的。啟示錄說要到「生命樹那裏」（樂園）的條件，和進聖城的是一樣的：「那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城」（啟二十二14）。並且論到這福分，生命樹和聖城也是一起的：「這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分」（啟二十二19）。所以，啟示錄裏神的樂園和新耶路撒冷似乎可以交換使用的。（比較經文、邏輯推理）
綜上所述，啟示錄的樂園指將來的新耶路撒冷，與路加和保羅記載的樂園不一樣。啟示錄又說，在新耶路撒冷城裏有神和基督的寶座（啟二十二3）。我們在上文已經說明天堂是神的居所，所以，啟示錄的樂園或新耶路撒冷城就是永世裏的天堂。（邏輯推理）
那麼， 新耶路撒冷在甚麼地方呢？ 是在「新天新地」8 裏。聖經說：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟二十一1-2）聖經一再強調說新耶路撒冷城是從神那裏、從天而降的（啟三12，二十一10）。所以更精確地說，新耶路撒冷城是座落在「新地」上。在舊天舊地裏，天堂（樂園）是在天上的；而在新天新地裏，天堂（新耶路撒冷）是在地上的。（上文下理）
天地聯合，神人同住
在新天新地裏， 天堂從天上降到了「新地」上。這件事的意義， 約翰聽見了。有大聲音從神的寶座出來， 宣告說： 「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟二十一3-4）從摩西的會幕（出二十九42-43），所羅門的聖殿， 道成肉身住在我們中間9（ 約一14） ， 聖靈的內住（林前三16），直到新耶路撒冷，可以看到神旨意的漸次啟明（progressive evelation）。10「神的帳幕在人間」，這原來是神最終的旨意，就是天地聯合， 神人同住。（ 上文下理、以經解經）
結論：羨慕更美的家鄉
這樣說來， 「先去樂園， 後進天堂」這話若要成立，關鍵在於對樂園和天堂有更精確的定義。我們使用《十步釋經法》的實義釋經的原則解釋路加福音二十三章43節和相關經文，可以得出以下結論：「先去樂園」的意思應該是首先信徒死後立刻去樂園（居間天堂），在那裏等候主再來時身體復活；「後進天堂」的意思應該是天地更新後，新天新地顯現（彼後三10-13），新耶路撒冷城從天而降，就是永世天堂，在那裏我們永遠與神同住。
信徒有這樣的盼望，所以在地上應當把自己當作寄居的，作客旅的（彼前二11），像亞伯拉罕一樣，「羨慕一個更美的家鄉」（來十一16），「等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」（來十一10）。
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附註
1 賴若瀚： 《十步釋經法》（ 美國： 聖言資源中心，2008）。
2 Wayne Grudem, Systematic Theology (Leicester: IVP, 1994), 1159.原句是：“Heaven is the place where God most fully makes known his presence to bless.”
3 Millard Erickson, Christian Theology, 1232, quoted by Grudem, Systematic Theology, 1159, footnote 2.
4 Entry “Paradise”, International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1956), 2246.
5 Randy Alcorn, Heaven (Wheaton, IL: Tyndale, 2004), 51-56.
6 以西結書四十七章12節有類似生命樹的描述，但沒有用「生命樹」一詞。其他提到「生命樹」的經文都是象徵性的（例如：箴十一30，十五4）。
7 Alcorn, Heaven, 56.
8 聖經裏「新天新地」共出現四次（賽六十五17，六十六22；彼後三13；啟二十一1）。新天或新地從來不單獨出現。
9 約一14的「住」，原文是「搭帳幕」，是啟二十一3的「帳幕」的動詞。
10 陳終道：《怎樣研讀聖經》（台北：中信，1980），頁96-98。