Author: Jay Lo

倫思學牧師
（聖言遘道研經學院特約講師）

 

講道者，就算是尊重聖經權威的講道者也不例外，若稍不留神就會犯下兩個毛病：其一，所講的「道」是按着經文的次序、綱領，每字每句逐一講解，沒有遺漏。當然這樣講解的策略沒有錯誤，但對聽道者而言，所起的果效不大。這樣的「道」如同朗讀一本釋經書似的，整體的取向與會眾的生命脫節，更因很多時欠缺鮮明統一的信息，令聽眾摸不着頭腦、感到沉悶，無心聽下去。其二，另一毛病是小題大做，把經文次要而零星的事件、人物、觀念或一句片語等，發揮成一篇超越經文作者原意的信息，信息無形中離開了聖經的權威範圍，成了借助經文而發揮講道者自己的「道」。

 

 

要防止這兩個毛病的發生，在準備過程中，講道者必須充分掌握到「經文概念」（「講道八階」的第四階段，參《聖言通訊》第二十八期頁12），並以它來掌控着橋接至「信息概念」（第六階段）的過程。這「經文概念」看來簡單，因它的成品是簡潔易明，清晰又容易掌握得到；但只要你親自熬煉過一句精簡的經文概念，你就能體會到當中的複雜和辛酸。因此，要拿捏出一段經文的概念殊非易事，請大家不要掉以輕心，低估了它的價值，甚至跨越了這一階段。

 

誠然，任何的演講必須言中有物，我們斷不能從一無所有中雕塑出精美的藝術品，而講道的「物」就必須是從聖經而來，但聖經如此廣博，宣講時又當講些甚麼呢？就算選定了一段經文，又當講這段經文的甚麼？首先，讓我先指出講道不是講甚麼：

• 講道不是重複（或重現）經文的經歷
• 講道不是仿效經文所述的方法行事
• 講道不是講聖經裏每字每句的內容
• 講道不是（以現代版本）重述經文故事
• 講道不是單單呈示經文的解釋
• 講道不是宣讀一篇釋經的論文
• 講道不是呈示經文的內容或綱領
• 講道不是講經文所引發的思潮
• 講道不是講其他經文所支持的概念

 

當然，講道可以包含以上各項，但單有這些並不等同講道。那麼，講道是甚麼？講道應講些甚麼？講道是講聽眾的生命：講經文觸摸着的聽眾生命與生活的地方；那就是從經文概念的觀點出發，指出與聽眾生命與生活相關的事情，這就是講道。它是要聽眾正面對着經文的要求，而作出相關合主心意的回應。因此，講道是講那宣講經文的核心概念怎樣觸摸着聽眾生命的事情。

 

不言而喻，任何一篇有效應的道，講道者都必須有一個清晰的思維才能講得清楚，而最佳的辦法是以一句信息概念的句子支配着整篇講道（這是八階段的第六階段，容後進一步詳述）；這信息概念，也就是講道的概念，必須是從經文概念演繹出來的。講道既不是講人的意念，而是講神的意念，因此講道者必須先要準確地掌握到神藉着作者透過經文要傳遞的真理，然後才能清晰地宣講。若講道者自己也弄不清楚那段經文的概念，聽眾又怎能聽到清晰的信息呢？

 

經常有講道者問：「聖經既是博大精深，可以無止境的研讀學習，那麼，在準備講道的過程中，我們應研讀到哪一地步才是足夠？」我的回覆是：「研讀至準確地拿捏到經文概念為止。」但問題又回來：「怎樣才知道自己已掌握到經文的概念？又可怎樣衡量自己是否已經接收到從經文而來的信息？」這就要看我們能否把（要宣講的那段）經文的核心概念，用自己的語言以一完整句子將它表達出來。

 

這樣可怎樣說呢？聖經裏充滿着偉大的概念，它反映出神的真實，並指導我們如何與祂相交。我們到聖經裏支取這些概念，意味着聖經的內容和本質——它是一本充滿概念的書，不僅僅是一本單詞或短語的書，或孤立的經文。經文作者所傳遞的是概念，不是一些字詞或片語；所以，我們閱讀聖經時，必須識別出經文的核心概念，那就是貫通整段經文的中心思想。

 

 

甚麼是經文概念？

 

「經文概念」這階段就是把先前研經（第二、三階段）得來的大堆資料，濃縮、綜合、梳理，組織成為一句完整句子，而這句子不單止反映出那段經文的核心思想，它更以一個可供宣講的格式（preachable format）呈示出來。

 

講道學大師羅賓遜教授（Prof. H. W. Robinson）稱這句完整的句子為「主概念」（the big idea, 故又可翻譯為「大概念」）。另有講道學者稱這句子為中心概念（central idea）、命題（proposition）、中心真理（central truth）等。若你撰寫一篇論文或文章，你會稱這經文概念句子為中心思想或主題論點。姑勿論人如何標籤這句子，它都是指着經文主要重點來說，就是作者的主導思想，貫穿着整個段落，又配合着上文下理的核心主題。

 

有些講道者視講道是輕而易舉、簡單不過的事情，他們認為講道是兩部曲：個人研讀經文，之後便可直接公開宣講（以講道八階的架構來講，他便是由第二階段「研讀經文」跳到第七階段「信息大綱」）。但事實上，這「個人至公開」的過程是一個相當講究的，因它要把經文演繹為聽眾能應用的信息。一位好的講道者，除了先把經文解讀、明白透徹外（第二、三階段），他還須把經文過濾、梳理，塑造成可傳遞的格局（transferable format, 這是第四階段），才能承接進入準備宣講的程序（第五至八階段）。

 

現在讓我們來看一些不同體裁的經文概念的例子：

民數記二十一章4-9節

叛逆者被蛇咬，可認罪、望蛇得活。

約書亞記一章1-9節

約書亞當以謹守律法來領導以色列人入侵迦南。

詩篇二十三篇1-6節

耶和華如同牧人引領和看顧屬祂的人。

詩篇一一七篇1-2節

全人類都要因神的慈愛和誠實讚美祂。

箴言二十九章20節

愚昧人比言語急躁的人更有指望。

耶利米書三章22、23節

神呼喚以色列人歸回，因只有祂能拯救。

約拿書一章1-17節

約拿總不能擺脫神的召喚。

馬可福音十二章41-44節

耶穌嘉許寡婦對準主而作的盡心奉獻。

路加福音十章38-42節

耶穌勸喻馬大不要注重工作過於聆聽。

羅馬書六章1-10節

外在受洗儀式意味着棄罪與主同活之實。

哥林多前書十三章1-13節

教會的合一有賴以愛來掌控着恩賜的運用。

 

從以上的例子，我們可察覺出經文概念簡潔而完整的一面。可是，請大家不要誤以為得出如此清晰的概念是一步登天、輕而易舉的事。事實上，就算是富有經驗的講道者，都非經過一番努力不可，才能得出稱心的經文概念。他們要不斷與經文「摔跤」才能得出初稿；有了初稿，還須反覆修改，務求越改越準確，越能反映出經文作者的原意，最後才能琢磨出一個忠於經文的概念來。

 

就以民數記二十一章4-9節為例，當中的修改、琢磨、「進化」過程簡錄如下：

初稿：以色列人因怨讟神被蛇咬而死，後因認罪望向掛在杆子上火蛇的人得活。

二稿：怨讟神的以色列人被蛇咬，因認罪望杆子上火蛇得活。

三稿：叛逆的以色列人被蛇咬，因認罪望火蛇得活。

四稿：因叛逆被蛇咬的，可認罪藉着望蛇得活。

五稿：叛逆者被蛇咬，可認罪、望蛇得活。

 

請注意：這修改過程的經歷比得出「模範答案」更為重要，因這是一個非常絞腦汁的作業。在雕琢出經文概念的過程中，實質是內化我們對經文的認識、簡化當中紊亂思維的來龍去脈，衡量資料之間的重要、去蕪存菁，藉此加深我們對經文作者意圖的領受，以致寫講章時，就能事半功倍。故此，請不要輕視或跳過這個從經文段落中識別概念的塑造過程，因日後在演繹信息概念時，我們（從這掙扎出經文概念過程中所學會/領受的東西）可使用相同的技術，將它逆轉應用，發展成一篇講道。

 

正如柴培爾（Bryan Chapell）指出：「……講道者若能擁有足夠的資料，去理解聖經作者當時是用甚麼技巧建構他所敍述的故事，他一定也就更能明白如何以同樣的方式建構他的講章。」¹換句話說，要懂得分析經文的修辭才能準確地讀出作者的意思，同樣，宣講時也要懂得使用同樣的修辭手法才能有效地說服聽眾。理論上，一位能正確分析經文的講道者，是意識到經文作者所使用的修辭技巧；反過來說，若未能察覺出經文作者的修辭工夫，他不單止會錯判了經文的方向，也沒有使用這些修辭技巧來提升他所宣講的信息。

 

作為一位講道者，經過「研讀經文」，又掌握到該作者的「經文目的」之後，他手頭上必有一大堆的資料，甚至已製成了一套分析經文的綱領。但單有這些還未足夠進入宣講程序，他必須寫出一句扼要的話抓住經文作者的核心概念；這句子講道者要用自己語言寫下來，這過程會迫使他去咀嚼和琢磨這段經文的思路，讓他把經文的來龍去脈弄得一清二楚；因它是歸納了經文的每一個要點、細節、意韻等，反映出作者之意圖的同時，又是透過這概念句子去理解整段的經文。這概念句子是釋經的成果，濃縮了經文要傳達的真理，更把整段的經文塑造成一個可宣講的格式。²  單有分析經文的大綱是不足應付講道之需要的，因它只是指出經文的分段或當中的內容，並不一定是把經文綜合起來，引出經文所要作的。

 

因此，由釋經邁入宣講之前，講道者需要少於二十五個字³的經文概念句子扼要地抓着所要宣講的內容。有了這句子，講道者就能貼着經文去篩選和剪裁講道的內容，與這句子無關的資料就可棄之，或留待用於另一篇的信息。若講道者不能用自己的語言以一完整句子表達出經文的核心概念，他對經文仍未有足夠的瞭解；若這句子只在他腦海中徘徊而仍是不能以言語表達出來，那概念仍是未成熟、未夠清晰。沒有清晰的概念，聽眾是難於接收的。可能有人會問：「為何受要受二十五個字的約束？」當然，這是沒有絕對的標準，但若要把經文的概念清晰地傳遞出去，概念就須易明、易記、方便「擕帶」（portable），冗長的句子是難於傳遞的。

 

綜上所述，從經文的角度來看，經文概念是歸納經文的內容，又能反映出作者意圖的一句完整句子。它是經文的主力骨幹，支撐着整篇經段的依據和發展，也是全段經文的精華版，雞精樽裝，包括了經文所講和所作⁴。它是經過深思熟慮、慎思明辨、考察文脈、作者意圖後的成品，由主體和補語組織而成。另一觀點，從宣講的角度來看，經文概念是一個可傳遞的完整思想單元（在溝通過程中，只有概念才可傳遞，而講道的本質就是溝通）。它是把經文塑造成可供講道的格式，使其踏上神學窄橋，然後橋接至「信息目的」；準備講道時，只携這句子過橋，便有足夠的經文內容（細節、元素、意韻等）來支撐一篇信息。

 

 

如何識別出經文的概念？

「概念」是講道學的術語，技術上，它是由主體和補語兩部分組成，這兩部分加起來成為一句完整的句子。內容上，它是一個完整的思想單元準確地反映出經文的內容和作者的意圖。它是把經文塑造成可傳遞的格式，是把眾多凌亂的資料加以整理，使之條理分明，組織起來，反映出經文的主幹內容。按羅賓遜解經講道的體系，常把概念劃分為兩部分，他稱這兩部分為主體（subject）與補語（complement），而在這裏我採用了一個桃果的例子來說明當中常混淆的「主題」、「主體」、「補語」和「概念」之間的關係。

 

一個桃果有它的皮、肉、核和種子四部分⁵，同樣，要從經文中識別出概念時，我們先要掌握着經文的「皮、肉、核、種子」四個元素。最外層的「皮」是指經文的自然分段，要有正確的概念，必須有準確而有效的經文分段。這分段如同無形的皮包圍着經文，隔離它成為一個完整的講道單元，也就是我們要宣講的那一經段。

 

這段經節的多少在乎經文的體裁而定：書信的最小單元可以是一段落；詩篇是一整篇；箴言則可以小至一節經文；而敍事體裁則須是一個完整的故事段落。識別出這個經文單元尤其重要，如果你沒有正確地把經文拆開，你是無法找到正確的經文概念。一般情況是：只要速讀經文連同上下文多次後，這些分段和單元會清楚地在你腦海浮現出來；有含糊時，可參考不同的聖經譯本比較它們之間的分段，才作決定。確定了宣講的經文的單元後，你可要進一步識別經文的主題（topic）。

 

經文的主題猶如桃肉，是最受人注目的，故不難識別它。它是作者所講的內容，回答「作者講了些甚麼？」這條問題，提供一個廣大的題目。我相信你會同意每一段經文都必定有它的主題，而每一段經文都講論一些事情，有經文作者要表達的思想。主題是經文所講的大題目，範圍相當廣闊；究竟作者正在講些甚麼？他是講「常常禱告」？「不可離婚」？「不要為生活所需的憂慮」？還是其他？如上文所舉的例子，經文的主題是：

民數記二十一章4-9節：以色列人被蛇咬

約書亞記一章1-9節：約書亞領以色列人過約旦河

詩篇二十三篇1-6節：耶和華是牧者

詩篇一一七篇1-2節：全人類都要讚美神

箴言二十九章20節：言語急躁的人

耶利米書三章22、23節：神呼喚以色列人歸回

約拿書一章1-17節：約拿躲避神

馬可福音十二章41-44節：寡婦的奉獻

路加福音十章38-42節：耶穌勸喻馬大

羅馬書六章1-10節：受洗歸主

哥林多前書十三章1-13節：使用恩賜

 

若你已完成了八段錦的前三階段（挑選經文、研讀經文、經文目的），你應不難找出經文的主題。這時我們不要過分執着主題，籠統點也可以，但總要把它記下來。有了主題還不夠準確，因它的範圍實在大太、太籠統，未能忠實地反映出經文的內容，因作者並沒有在這經段裏把所有關乎這主題的事情一一都講出來。如羅馬書六章1至10節的主題是「受洗歸主」，這是一個相當寬闊的主題，究竟作者講的是誰有資格受洗歸主？在怎樣的情況下受洗歸主？為何要受洗歸主？受洗歸主的功能？受洗歸主的步驟？抑或是受洗歸主的意義？所以，「受洗歸主」的主題是寛敞的，我們必須按照經文的內容和意韻收窄它。然後，再識別出經文的主體來。

 

主體是桃果的「核」，是經文的核心、把每一細節連在一起的關鍵。它收窄主題的範圍，回答着「作者講了些甚麼關於那主題？」。通常在所得的主題上加上一些修飾詞或形容詞就縮小了主題的範圍，而這些附加上去的修飾詞或形容詞通常可以從上文下理或作者的寫作目的中察驗出來。如民數記二十一章4-9節為例，「以色列人被蛇咬」的主題未能反映出以色列人被蛇咬的原因，故從上文下理所提供的線索中，我們可收窄主題為「怨讟神的以色列人被蛇咬」，這樣就可反映出這段經文的神學（與神之間的關係、事情）思想。如此緊貼着作者的神學目的便可銳化了主題，形成「主體」，講道時就能聚焦地宣講出神的性情和作事方法，以及人當如何正確地回應神。在每段經文或單元的背後，作者都針對着讀者一些「須要知」、「須要做」的事情，這是作者的意圖，期待着讀者的回應；作者是藉着所記下的經文要在讀者身上達成某一特定的目的，而在識別主體的過程中就應儘量把這意圖反映出來。這由主題到主體的步驟，它與「關鍵字」（key word method）」、「複數名詞（plural noun）」講道法在機制技術上有點相似的地方，所不同的是「主體」必須要符合上文下理和作者意圖的要求，而關鍵字或複數名詞的策略只注重了經文字面的意思和名詞的收納能力，並沒有認真考慮到匹配着作者意圖。

 

有了單元（皮）、主題（肉）和主體（核），就是要找出補語的部分（核裏的種子）。補語正如其名，它是補充主體使它成為一句完整的句子，學者稱這完整句子為「概念」。它是回答「作者講了些甚麼關於那主體？」。羅馬書六章1至10節的補語是「意味着與主同死、同埋葬和同復活」，把它與主體合起來就成為一完整的概念句子：「受洗歸主意味着與主同死、同埋葬和同復活。」為了更突顯經文中的意韻，又配以現代用語，我把它修飾成「外在受洗儀式意味着棄罪與主同活之實。」補語是窩藏在主體裏，如同種子窩藏在果核內一樣，兩者是有機地連接着，並且是大大地收窄了主題範圍。

 

從主體中去找出補語，我們可藉着一些假設的「問題」來幫助我們從「主體」中尋索出「補語」來。有了主體，我們可以用「何人」「何事」「何時」「何地」「如何」「何因」「何果」等去查問「主體」，嘗試察看經文所提供那一條問題的答案，如此用顺藤摸瓜的方式來尋索，追問整段經文講了些甚麼關於那「主體」。通常作者在一個段落中，只會集中回答以上的其中一個提問，而這提問會導引我們引出經文的補語來。設若不能從經文中找出補語，這可能意味着是「主體」出了誤差，這時要試試再檢視經文的主題和主體，作出適當的調校，矯正誤差，然後再嘗試以調校後的「主體」再一次從經文中找出答案來。如此反反覆覆的重複多次，總會釐定出一個滿意的概念來。

 

下表是把先前的例子，按主題、假設問題、主體、補語剖析出來：

經段	主題	假設問題	主體	補語
民二十一4-9	以色列人 被蛇咬	如何	以色列人被蛇咬的解救方法	望火蛇而得活
書一 1-9	約書亞帶領以色列過約旦河	如何	約書亞帶領以色列人的準則	謹守遵行律法
詩二十三 1-6	耶和華 是牧者	何人	認定耶和華是他牧者的人	一生有神的引領和看顧
詩一一七 1-2	全人類都 要讚美神	何因	全人類都要讚美神的原因	因着神的慈愛和信實
箴二十九20	言語急躁 的人	何果	言語急躁的人的命運	比愚昧人更失敗
耶三 22、23	神呼喚以色列人歸回	何因	神呼喚以色列人歸回的原因	只有祂才能拯救
拿一 1-17	約拿逃避神	何果	約拿逃避神的後果	總不能逃脫
可十二41-44	寡婦的奉獻	何因	耶穌嘉許寡婦奉獻的原因	是她盡上所能對準主而作
路十 38-42	耶穌勸喻馬大	何事	耶穌勸喻馬大不要分心	不要注重工作過於聆聽
羅六 1-10	受洗歸主	何事	受洗歸主的意義	向罪死、向主活。
林前十三 1-13	使用恩賜	如何	使用恩賜的途徑	以愛來掌控

假設在講道八段中的第一階段你已設定了宣講（研讀）的經文界限範圍，又完成了第二、第三階段，熟讀經文後，第四階段就是「經文概念」。而我們可把以上識別經文概念的步驟歸納為：

• 先列出經文的主題，如禱告、奉獻、饒恕、神的愛、因信稱義等。
• 在主題上加上修飾詞或形容詞，把主題收窄成如「常常禱告」，「盡上所能的奉獻」、「無限次饒恕」 等成為主體片語。
• 藉着「七何」來追問這主體片語，看從所揀選經段中能找出甚麼最多的資料，答其中的一「何」。
• 把這些經文資料答案歸納成一補語片句。
• 把主體的片語與補語連在一起成為一句完整的概念句子。
• 以今日的口語修飾這完整句子，務求通順上口、簡潔易明。

 

識別「經文概念」是一個收納的思維行動，並非分析、發掘的過程。它是整理、梳理已有的資料，是歸納總結的思維。在這過程中，你不停地追問「經文講了些甚麼？」、「這段經文的中心思想是甚麼？」這過程是把經文濃縮成一句子，歸納出經文的總意，便於携帶（演繹）到現今的應用，是準備經文轉化成講章的必經步驟。從另一角度來看，識別出經文的概念，就是找出經文的氣勢，也就是認定推動整段經文的力量。講道時若能配合這力量，順勢一講，事半功倍，原汁原味，就講出耶和華如此說的權威宣告。

 

以下八個概念都可以是形容耶穌在馬大家中作客（路十38-42）的經文概念，試看看你會揀選哪一個最為貼切？（讀者可先閱經文，嘗試為這段經文寫下概念，把自己得出的概念與下列概念相比，然後才繼續看下去。）

 

1. 馬利亞選了上好的福分
2. 耶穌肯定了馬利亞，因她揀選作門徒的福分
3. 馬大要求耶穌命令妹子協助她工作
4. 耶穌拒絕馬大的要求，因為馬利亞更能體貼祂的心意
5. 耶穌責備馬大注重工作過於聆聽
6. 耶穌提醒馬大不要注重工作過於聆聽
7. 耶穌勸喻馬大不要注重工作過於聆聽
8. 耶穌勸喻馬大不要為事務而慢待客人

 

下文列出我選用第7項概念的取捨考量：

• 這段經文是由馬大觀點記敍下來，而馬利亞在全段當中都是處於一個「被記錄」的被動位置，況且，經文又沒有詳細闡述馬利亞的福分是怎麼。因此，概念應包括馬大，不應以馬利亞為主角。第1和2項都未能準確地反映出這段的概念。
• 聖經的內容是講及神的事情，撇下神學來讀聖經的姿勢不可取。雖然第3項是如實地反映出事實，但作者並非單單要指出兩姊妹的關係，而是藉這兩姊妹宴客的關係來表明另一真理，故由馬大當主角也是不合宜的，所以第3項仍是不能反映出一個準確的經文概念。
• 按這經段記載的手法，作者是強調耶穌拒絕馬大要求的原因遠遠超於拒絕她的行動。當敍事經文直接引用他人的說話，這表明放慢速度，是作者要讀者注意的地方，是他強調事情的技巧；這有如用黃色熒光筆去突顯經文。有了這瞭解，第38、39節成了事件的佈局，而40-42節就成了焦點。當然，耶穌的答覆比馬大的要求（同是直接引述）重要，故第4項強調了耶穌拒絕的行動是未能完全掌握到經文的氣勢和意韻。
• 第5至第8項的概念大同小異，雖不中，亦不遠矣。當中反映出釋經的個人口味和傾向。「責備」、「勸喻」和「提醒」是形容耶穌對馬大之態度的不同程度。我個人喜歡採用「勸喻」，因它比「責備」温和，而又比「提醒」加增了責備的意韻。至於馬大受勸的原因，是「注重工作過於學習」還是「為事務而慢待客人」？我相信這並不是看重「工作抑或學習」或看重「事務抑或客人」的區分，而是甚麼時候做甚麼合宜的事。因這段經文記載在耶穌離世前，上耶路撒冷的路途中，是最後一次見馬大和馬利亞，而當時連耶穌自己的門徒還未能捉摸到耶穌為罪人受難受死的心志。我相信那時祂極需要別人瞭解祂、聆聽祂，承擔祂日後未能完成的工作⋯⋯耶穌就是在這種心境中說出第41、42節。有此瞭解，所以我以「先明白主的心意才服事主」的取向揀選了第7項為經段的首選概念。再者，又因整件事是以負面手法來描述，故概念裏以「不要」來說明也是合宜地配合了經文的動力。

 

從以上的考量來看，當你親力親為經歷過識別經文概念的過程後，你會體會到當中的奧妙之處和絞腦汁的地方，不單止迫使你衡量經文的細節，更讓你能欣賞別人識別出的簡潔經文概念的辛勞。在整個準備講道的過程中，尤其是琢磨出一句稱心的概念時，可以說是：誰知台上道，字字皆辛苦。⁶這過程是準備講道的過程中必經之路，因為若沒有經文的概念，何來信息的概念？

 

 

現今的挑戰

 

大多數的講道學課本都同意講道必須有信息概念，就是以一句完整的句子表達出整篇信息的內容，然而卻有很多講道的書本卻忽視了經文的概念這一回事。沒有經文的概念，信息的概念就沒有了依據，或未能有力地按經文的氣勢出發成為一篇原汁原味的講道，或因缺乏了整全的傳遞格式，以致所宣講出來的信息欠缺焦點。更可惜的是，有些學者輕視甚至拒絕了經文概念。他們認為這樣做是對經文不恭又不義，特別是對詩歌、箴言、敍事等經文體裁，因他們認為這些文學作品是不能簡化或濃縮成一句句子的。

 

可是，這些學者可能忘記了人與人之間的溝通是有賴概念的傳遞。這正是我們所謂「言中有物」的「物」，它是回答着「作者（講道者）講了些甚麼？」的提問。經文的作者是以概念來傳遞信息，經文不是一個主題（topic）接着另一個主題，而是一個概念接着另一個概念，組織成一篇有「物」的信息。單單只看到主題而看不到概念，有如只看到個別樂高（Lego）積木的塊件，而看不出所組合而成的房屋。經文中有句子、段落、單元，讓我們尋索作者的思維，瞭解當中的含義，找出他要傳遞的信息。因此在「下筆」寫出講稿以先，我們必須認識清楚經文的要旨，歸納出它的立論，因它是言中有物，並非是無病呻吟。我們能清楚地說出經文概念，才能準確而權威地把它轉化成信息的概念，然後聚焦地宣講出來，應用到聽眾身上。

 

當然，我也同意一句概述的句子是無法囊括經文所講的一切；對一段經文而言，你不能縮減它而不遺漏任何的東西。但把經段濃縮成一個概念句子，並不意味着對經文或作者不恭不義，相反地，只要概念是精準地反映出作者的原意，它不單沒有歪曲經文，更可澄清經文含糊的地方。

 

事實上，耶穌也多次概述和總結他的講論，如在馬太福音五章21至47節裏，祂多次解釋舊約經文，而在這段中的首尾，祂仍以「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（20節）和「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣」（48節），來概述和總結祂所講論的。同樣，在葡萄園工人比喻（太二十1-15）的前一節（太十九30）和後一節（二十16）一對相似的句子——「在前的，將要在後；在後的，將要在前」，也闡述整個比喻的旨趣來。

 

 

結語

 

這個得出「經文概念」的階段非常重要，講道者最低限度要有此意識。即使一下子現今未能做到十全十美，也要嘗試把經文濃縮成一句完整的概念句子。有這意識和經驗，才有準繩去衡量別人的經文概念和欣賞別人做好的成品。這階段至第六階段「信息概念」是講道功力所在，是講道者在密室裏的工夫。這過程簡化地說，是把整段經文壓縮成一完整句子，然後讓它反彈出成為一篇信息。

 

這些密室的工夫是一般聽眾看不到的本領，他們可憑直覺說出這篇信息的好或壞，但他們卻未能指出它或好或壞的因由，或建議你如何改善。因此，講道者的責任是找出經文概念，繼而把它演繹成信息的概念。講道的準備，是關於如何為你的特定聽眾弄清楚經文的核心概念，又如何把這概念應用在他們生命中。這不是要在經文中找到新的東西，而是作準備——就是要以一種新穎、引人入勝、情境化、以福音為導向的方式，陳述古舊的真理。

 

 

 

附註

 

• 柴培爾：《以基督為中心的講道》， 賀宗寧譯（Milltown, NJ：更新傳道會，2010；初版二刷，2011），頁217。
• 如果你要一篇子彈信息，只傳遞一個信息概念；見倫思學：〈煉淨與發展〉，《聖言通訊》第二十四 期，2016年2月，頁7-9。無論經文是甚麼，都須從一個經文概念的句子演繹出來。
• 嚴格來說，概念的字數沒有一定的限制，但以簡潔有力為原則。強制自己在一限定的字數內把概念表達出來，無形中強迫自己要對經文有銳利的理解力和表達力。當然在一般情況下經文概念是冗長的，因它牽涉人名、地名等，例如約書亞記一章1-9節，當中就有「約書亞」、「眾百姓」，甚至是「約旦河」等專有名詞，已佔了九個字，是難於在二十個字內裁出一個經文概念來。
• 「經文所講和所作」是What does the text say and what does the text do的中文簡易版，反映出語言和溝通一起的運作功能，指出經文作者如何以他的話語行事。它分別代表着言語行為理論中的「話語行為」和「語內行為」。在實踐中，通常以互補的方式使用這兩個向度，來找出經文作者的意圖，否則講道很可能會因未能符合作者的意圖而失敗。
• Kent Edwards, Deep Preaching (Nashville, TN: B&H Publishing Group, 2009), 68-71.
• 仿唐朝李紳〈憫農〉詩中一句：「誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」

何崇謙牧師（聖言講道研經學院　副院長兼教務長）

你最盼望甚麼日子快要來臨？是疫情解封、放假旅遊、畢業典禮、結婚、生子、開業、發達嗎？ 或者，你不知道要期望甚麼日子來到，生活在漫無 目的中！ 對於阿摩司時代的北國以色列而言，「耶和 華的日子」是盼望所在，也是他們的驕傲，因為這日子叫他們想起出埃及被拯救與律法的頒佈。他們相信，雖會有外敵侵擾，上帝仍會垂顧他們，這日 子預示他們會有最後的勝利；因此，「耶和華的日 子」是他們極嚮往的日子。

阿摩司對以色列人宣稱：「主耶和華指着自 己的聖潔起誓說：日子快到，人必用鈎子將你們鈎去……你們各人必從破口直往前行（被擄之地）， 投入哈門，這是耶和華說的」（四2-3），又說： 「想望耶和華日子來到的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？……耶和華的日子不是黑暗沒有光明嗎？不是幽暗毫無光輝嗎？」（五18、20） 阿摩司如此說，就好像潑以色列人一盆冰冷的水， 要破滅他們的希望。把他們所盼望光明、歡樂的日 子，弄成黑暗與憂傷的日子，在這咒詛中，一些 寓意更說明這日子是如何恐怖。總之，耶和華的日 子是極其危險的日子，所帶來的是一波一波奪命的危險，並且不能逃避（五19-20）。獅子代表上帝 （三4-8），獅子吼叫的憤怒要傾倒在以色列家； 以色列人要在驚恐中度日，每天猶如在「被蛇咬」 的痛苦中（九3-5）。

阿摩司要以色列人面對現實，不再以這樣的等待、這樣的期望作為焦點—要割斷這虛幻的夢想，因為這夢想於他們而言只像毒瘤，對他們毫無益處；他們最要正視的是自己生命的光景。當時社會的景況是：富人剝削窮人，屈枉正直人，使一 般百姓陷在艱辛困苦中；尤其是有地位而生活富裕的人，竟不知道問題的癥結。他們沒有悔改的生 命，徒有宗教的表現（參五15）。所以，主上帝以「我」的語氣出現—我不喜悅、我不看、我不聽、我不接受等（五21-23），強調祂極其不滿他們的生命，勸導他們悔改；指出：不要以為增加參與敬拜的禮儀和宗教活動，就可以保證得蒙上帝的垂顧。不要以為他們有外在敬虔的表現， 就可以不需有真正的悔改。這行公義好憐憫的行為，如大水滾滾、江河滔滔；「江河滔滔」形容 那行為是不斷的、恆常的，不是間歇性的。

我們的敬拜，任憑有何等佳美的音樂和莊嚴神聖感的禮儀，都屬於次要的，最重要的有兩件 事：(1)真正認識我們所敬拜的是一位怎樣的主上帝，我們的敬拜要確實配合祂的本性；(2)在敬拜者的行為上，活出神所喜悅的公義和正直。否 則，崇敬的行為都是徒然的。

「上帝子民」的觀念在新約教會中延續下去，保羅在加拉太書中稱教會為「上帝的以色 列民」（加六16），表示「恩約」關係的基礎 亦在新約中延續下去。教會在彌賽亞的犧牲所建立的新基礎上（太二十六28；路二十二20； 來九15；比較耶三十一31），承繼着上帝對以色列的應許—「（摩西）將百姓從埃及領出來之後，你們在這山上事奉我」（出三12），「事 奉」原意是「敬拜」；其後上帝又再強調「我要以你們為我的百姓，我也要做你們的神。你們要知道我是耶和華—你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的」（出六7）。

「教會」(ekklesia)在新約所指，同是地方性的（徒八1；羅十六16；帖後一4）和全球性的教會─歴代以來是指與上帝同行的子民（太十 六18；林前十五9；弗五25及下）。相對於普世教會，地方性的教會雖然並非整全的一部分，然而她是屬於主，是完整的教會─上帝一切的應許，因着基督是教會的頭（主），都賜給地方教會（太十八20）。

教會是為敬拜而聚集的團體，若要理解敬拜，必然要理解教會論。現代人對教會有太多的誤解，就很容易對敬拜產生混淆，不知不覺地跟隨了世界之路 。詩篇二篇11節指出，我們可以存戰兢的心喜樂和謙卑，與歡慶是可以同時存在的。然而，我們不要以為上帝為現今教會所定的敬拜標準，不像祂為以色列所設的敬拜標準那麼高，事實不然，上帝自始至終都鄙視虛偽的敬拜。我們切忌掉進虛偽的敬拜中，卻要警醒過敬拜事奉神的人生。到底甚麼是上帝不喜悅的敬拜 呢？

        一. 獻祭而不獻己─後果是被神所厭棄 （五21），是禍！

當時富有的以色列人希望藉事奉上帝來抬擧 自己（摩四5b）；神說，喜愛這樣做所帶來的惡 果就是被神厭惡（五6及下）。他們的敬拜就好像自助餐式的崇拜，自選菜餚，自說自話，從而追逐私行崇拜 (self-serving worship) 的滿足。

阿摩司在四章5節諷刺這些富人，說：「把甘心祭宣傳報告給眾人，因為是你們所喜愛的」 （四5）這裏的「宣傳報告」原意是「揚聲炫耀」。先知用非常矛盾而具諷刺的口吻，警告不要順從只體貼和助長自我為中心的文化；取笑以色列人到伯特利聚集而犯罪（四4）。伯特利是他們的祖宗雅各遇見上帝的地方（創二十八 10、19），也是耶羅波安放置金牛犢的地方 （王上十二29）；現在他們到伯特利的目的， 不是獻平安祭，而是反叛上帝。「犯罪」原文是 「叛逆」，所指的是「兩個關係的破裂」；如背 逆盟約、兒女反抗父母、臣民反抗在上者，以及以色列人違背上帝的約，便用這詞．

吉甲和伯特利一樣，都是以色列人喜歡去朝見上帝的地方。以色列人進入迦南地，過約旦河 之後，就是在吉甲安營（書四19），這地方是他 們最具屬靈意義和蒙恩的地方（書五9），也是膏立掃羅王之地。聖經說「到吉甲加增罪過」（摩 四4ｂ），意思是「盡情犯罪」或「繼續犯罪」。 何解？

其一，他們不怕神看「穿」，以為敬虔的工夫做到足。以生意手法或賄賂手法作敬拜 （四4）；「十分一」的重要意義在於向上帝感 恩回報（創二十八22）。申命記指出，在聖所裏奉獻的「十分一」要在作為公有的筵席共享； 其次，搞很有「睇頭」、「看來很屬靈」的項目 （摩五21-23），甚至超出規矩作敬拜的表現 （因每三日奉上十分之一是很誇張的舉動， 不是律法所規定的），但在神眼中做法仍是悖逆─「任你們往以伯特利去犯罪，到吉甲加增罪過……」（摩四4）。

其二，他們創造自己的宗教文化 — 特會、醫治大會、異象大會等。借助出名的人 （皇帝）、物、地（伯特利、吉甲）來增加自我榮耀的滿足感和屬靈的威望。

二. 得愛而不割愛，後果是失去一切保障 （四6-9，五1-3），是禍！

阿摩司書二章9-11節記述了神一直對以色列的恩典，但他們領受了神的愛，卻不顧貧困的鄰舍，更甚者是連窮人頭上的灰也都垂涎（7節）， 要獲利到盡。

今天教會已經發展了受歡迎、迎合慕道友或非信徒的口味和風格的聚會；這些新的發展為會眾帶來參與感、活躍生氣感和興奮感，但同時容易把過去定義得非常清楚的敬拜拋棄而不顧。 何以上帝看以色列人的敬拜是屬於犯罪的敬拜， 是屬於罪惡性的敬拜？（摩四4-8、五21-27） 因為神所要的是行公義、好憐憫、與祂同心。顯然由於伯特利是北國宗教總部，也是皇室專用的敬拜地方，現已變質。吉甲也由非同凡響之宗教聖地而變質。本來敬拜者所聽見的是祭司的宣召，如「來啊，我們要俯伏敬拜，在造我們的耶和華面前跪拜」（詩九十五6），但他們卻將之變為炫耀自己、 濫權、欺詐的機會。所以，他們卻聽到極難聽的 話 — 想望耶和華賜福和拯救日子的有禍呢 （摩五18）！

在敬拜聚會中，履行職責是應該的；但沒有在生活中履行所信之道卻是得罪神。這是因為表面與神同行，骨子裏自把自為的緣故（摩二9- 11）。離開教會之職完成事奉後，卻漠視他人的需要，從沒有把別人的福祉放在眼中。他們的兒女需要你嗎？弟兄姊妹需要你的關懷嗎？抑或一切時間都是我的，都是用來娛樂、賺錢、戀棧權 力、自我享受等。若我們僅僅瞭解上帝，而不將 上帝的心意付諸行動，這樣就導致神對我們更嚴重的審判（路十二47-48；羅二12-16；雅三1）。 而且，信仰跟鄰舍相處必然相干的。因此，渴想耶和華的日子有禍了。耶和華的日子是審判和摧 毀惡行的日子（賽二12，十三6-9；耶四十六10； 結七19，十三5；珥一15，二1、11、31，三14； 番一7、14-18）

阿摩司書四章13節的意思是：「要專注的， 不是那日子來臨叫你又可在人面前炫耀你的所謂 敬虔，而是要留意那位塑造山嶽、製造暴風、在我們能力以外，又賞善罰惡的神，並知道祂極願 意把自己的心意告訴人，向人啟示和展露心意 的神。祂又是那位創造晨光（福），又施行審判 （幽暗／禍患）的主，祂腳踏脊背的那得勝之姿，駕馭敵人那拯救的威榮，使我們不得不承認耶和華萬軍的上帝實在是祂的名字。」以色列人得愛而不割愛，結果失去一切保障：第一，無食物─「牙齒亁淨」（6節），因為沒有食物；第 二，無雨，無水喝（7-8節）─上帝收回雨水， 人行路跌跌撞撞，沒有力氣；第三，無出產、無保障（9節）—園子是極佳的避暑勝地．也是興旺繁榮穩定的表徵，如今一片荒蕪。

三. 享受而不響應，後果是被私慾所吞噬 （四12-13），是禍！

上帝與祂子民的關係，是舊約的中心，清楚記載於那常重複的話中：「我要作你的神，你要作我的子民。」（出六7，十九5；耶三十22；結 三十六28；何二23）「約」的意義不是雙方協商 後的約，而在於上帝是發動者和決策者，因而是永遠屬於「恩約」(a covenant of grace)；在這個契約中，以色列得上帝保證有祂的同在和祝福 ─當然是在恩約中，人須要走順服上帝的路。 試看所羅門驕傲地為神造了輝煌宏偉的聖殿，神的反應卻不是所羅門所預期的：

11所羅門造成了耶和華殿和王宮；在耶和華殿和王宮凡他心中所要做的，都順順利利地做成了。12夜間耶和華向所羅門顯現，對他說：「我已聽了你的禱告， 也選擇這地方作為祭祀我的殿宇。13我若使天閉塞不下雨，或使蝗蟲吃這地的出產，或使瘟疫流行在我民中，14這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」 （代下七11-14） 可見主日敬拜與平日的生命—謙卑、禱告、尋求神的面、離惡行善—息息相關。 若不響應這神的召命，毫無反應，對神的性情與話語沒有響應之心，後果是：(1) 無力吃喝 ， 即是最基本享受生命的能力都消失；(2) 甚至不能再站起來（摩五2b）；(3) 喪失身分，被遺棄─ 如童女（摩五2a），即被拋棄的妻子，自己無法生存。希伯來書十二25-29節有以下這話： 2 5你們總要謹慎，不可拒絕那向你們說 話的，因為那些拒絕了在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？2 6當時他的聲音 震動了地，但如今他應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」2 7這「再一次」的話是指明被震動的要像受造之物一樣被挪去，使那不被震動的能常存。2 8所以，既然我們得了不能被震動的國度，就要感恩，照著神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神，2 9因為我們的神是吞滅的火。」 （參利十1-7）

正如阿摩司的警告：「你當預備迎見你的 神」（四12），「迎見」這詞通常在兩種情況下使用的：

1. 屬於友善的，如迎接遠方客人（創十八2）， 迎接上賓（撒下十九15）；

2. 與迎戰敵人、接受敵人挑戰有關，有時意味抵擋、攻擊（王下二十三29；書八5、 22），也有時是不動武的談判（出五20， 七15）。

我們是如何預備自己呢？在日常的生活中， 特別在逆境不如意中，我們是否仍持守敬拜事奉的心—謙卑下來、禱告尋求主、離惡行善— 過配合神心意的生活？