Author: Jay Lo

第一步驟：細察事實
這步驟是觀察經文有關人、事、物的細節，並找出基本的事實，將它們的意義用貼標籤的方式寫下。
先用和合本聖經看經文三遍。

《和合本》經文：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」
試將經文的基本事實貼上標籤（標籤各項目請參閱《實用釋經法》第63-71頁）。這時候不必擔心會漏掉甚麼，只要按你能認出的事實，將它們的意義說出即可。
請將觀察的心得寫下（答案請參頁底）：

觀察的結果可包括
• 這是一段在敘事文中的說明文：文體
• 人物：聖靈、門徒（你們）、與耶穌
• 地點：在耶路撒冷
• 動詞：降臨、得著、作見證
• 動詞時態：三個動詞都是將來時態（比較譯本）
• 聖靈是神學名詞
• 聖靈降臨：難解用語
• 降臨是一個行動
• 必得著能力：應許
• 必是強調語句
• 能力：是神學名詞或難解用語
• 並 (and)：連接詞，
• 並要… 作我的見證：命令
• 地極是難解用語

這本小冊子是《十步釋經法》的大綱和全書重點的匯編。不明白釋經方法的人，可藉此小冊子知道研讀聖經的基本原則。已經擁有《十步釋經法》或《實用釋經法》一書的人，更可將此小冊子與你的聖經放在一起，隨時拿來配合查考聖經之用。

引言
近年來因為營養學的影嚮，使我們對食物特別注意，減肥的學問日新月異，愈來愈多人都希望能有一個平衡的食譜。我的母親有一次對我說：「以前想吃，卻沒有錢買東西吃；現在有錢，又因為怕這、怕那，不敢買來吃！」正是這個注重食物的世代所產生的後果。
這使我更深體會一句英諺的實在：「吃甚麼，就會變成甚麼樣的人！」（We are what we eat!）曾有一項實驗發現，海鷗平常都是吃魚的，但若只給牠們吃穀類的食物，牠們的胃會變成如同白鴿一般的胃。另外有一種巴西來的鸚鵡，當牠們吃某一類的食物時，身體會變成黃色。由此可見，食物影響我們至為深遠。
主耶穌曾說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）祂的意思是我們需要肉身上的食物，更需要屬靈的食物 – 神的話。
希伯來書的作者在本書的五章11-14節將兩種不同的基督徒刻劃出來，他們的不同皆與食物有關：一種是吃奶的基督徒，另一種是吃乾糧的基督徒。
當作者要論述耶穌按麥基洗德等次作祭司的真理時，他忽然想起讀者們的屬靈情況。他知道這項真理較為深奧難明；難明的原因一方面是因為啟示的本身「難以解明」；但最主要還是因為讀者仍停留在「嬰孩」的地步，故此不能接受這較為深奧的啟示。
他在五章12節說：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們．並且成了那必須喫奶，不能喫乾糧的人。」這裡的「工夫」應作「時間」。呂振中譯本譯為：「按時間論，你們本該作教師了…」（新美國標準譯本是“For though by this time…”）。從他們所經過的年日看來，本該長大成人，過了嬰孩的階段。但事實卻剛好相反，他們仍滿足於嬰孩吃奶的光景，不求長進。我們不知道他們實際信主已有多少年日，但有一件事我們是知道的：這段年日已經足夠讓他們靈命成長茁壯，因此不是短的年日。
其實，作「嬰孩」並無不妥善之處，每個重生的基督徒都必須經過作嬰孩的階段（參彼前二2）。然而，若是過了五年、十年仍舊停留在嬰孩的階段，就會令人擔心。這不叫作「嬰孩」，我們會用「侏儒」來稱呼他。
屬靈生命不能成長，主要有兩個基本的問題：
一. 不接受屬靈的教導（五11-12）
「11 論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。12 看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們．並且成了那必須喫奶，不能喫乾糧的人。」
A. 問題：「聽不進去」（11）
他們為甚麼仍作嬰孩呢？因為他們對屬靈的道理「聽不進去」。這裡的意思是：「他們在聽覺上成了遲鈍的人，不能領會較深奧的真理。」他們不能領受，不是因為真理傳達不清楚，亦不是因為神的話語不能被理解；乃是因為他們是屬肉體的一群，對神的話語經常產生抗拒的心態。
今天的信徒可能經歷同樣的問題，我們若憑肉體行事，就沒有屬靈的胃口；又或者因為生命中有些罪惡或壞習慣未被對付，以致難阻靈命的成長。以下的兩個指標可以用來探測信徒屬靈的光景。
1. 你在聆聽或閱讀聖言的過程中，是否不能或不願意咀嚼一些比較深奧的啟示，只要領受一些淺顯的道理？
2. 你在聽道的時候，是否只喜歡聽一些笑話、故事、或輕鬆的話題，而對真理的傳講感到乏味、聽不進去？
若是以上兩者皆中，或是二中其一，那麼你不得不承認你仍然停留在「嬰孩」的地步了。
B. 解決方法：盡力的吸收
在希伯來書的讀者群中，有不少人拒絕吸收屬靈的知識成為屬靈生命的養料。其實真理的認識與靈命的成長是相輔相乘的。這段經文的意思是：「按你們學習的時間來說，本該已有足夠真理的認識，可作老師去教導別人，但只可惜你們聽不進去，所以仍需要別人用顯淺的道理來教導他們。」（五11-12）
有人不其然會問：「聖經的知識可以改變屬靈的生命嗎？」答案一方面是「不可以！」但另一方面是「可以！」
不錯，單有聖經知識不能改變人，耶穌時代的文士和法利賽人是最好的明證。因為單有知識而沒有靈性去配合，只會導致「屬靈的」驕傲，如同缺了一條腿的人，殘缺不全。
然而，屬靈的長進必須有屬靈的知識作為基礎，而且必須是對真理正確的認識。聖靈是真理的靈，因此必定會在真理的大範圍中才會作感動的工作。
求主開通我們屬靈的耳朵，將神的話語聽進去。同時亦不要滿足於所知道的，要多研究、多追求，多進深鑽研神話語的奧妙。
二. 不熟練仁義的道理（五13-14）
「13 凡只能喫奶的，都不熟練仁義的道理．因為他是嬰孩。14 惟獨長大成人的，纔能喫乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。」
A. 問題：他們不熟練仁義的道理（13）
「不熟練」可作「不能掌握、熟習」（unskillful）的意思。他們對神的話語沒有基本的瞭解，因此沒有操練的機會。另一方面，因為他們沒有應用神的話語，就更加聽不進去，構成一種惡性的循環。
B. 解決方法：竭力的運用
對於吃乾糧的人，他們暸解真理，再加上不斷地操練，心竅就得開通，摸通了門路，結果能分辨好歹、判別是非。
還記得在菲律賓作宣教的時候，曾經參加一次游泳班。但因為學得緩慢，所以在游泳班結束時只學會浮水而矣。因此這十多年來，每次去游泳池都只能停在淺水的地方。幾年前我們搬進一個 Town House 居住，那裡有一個給住戶用的公用泳池，我第一年的暑假就堅決要學會游泳。其實不少游泳的理論我都知道，只是沒有適當應用與操練而矣。有一天在泳池中揣摸多時之後，忽然有了一個「亞哈」的經歷。從那天開始，我學會游泳了！
我鼓勵弟兄姊妹經常將所學的真理應用與實踐。每一次接觸神話語的時候，要立定透過祂的話使我們在靈命上有更新。神可能要我們在不同的時段學習不同的功課：如信心、愛心、十一奉獻或饒恕人。每一次善用真理，靈命必然成長。
結論
求主讓我們「致力實踐，建基聖言」！
思考與應用問題
1. 信徒如何在忙碌的生活中仍保持一種對神話語的愛慕？
2. 追求聖經的知識能直接影響信徒的靈命長進嗎？在追求認識聖經的同時當注意些甚麼？
3. 請列舉具體的方法讓你可以將所讀的經文應用在生活與事奉中？

經文：詩五3：「耶和華阿，早晨您必聽我的聲音，早晨我必向你陳明我的心意，並要儆醒。」 禱文：「天父啊，我知道在新一天開始之先，我必須先尋求您的面，讓我可以從您的面光中得力量，行走今天的道路。
天父啊！許多時候我的日子不如理想，乃因為我在早上預備的功夫仍未做得足夠。我衝上戰場，但兵器卻未預備好；我要肩負重擔，卻沒有健壯的身體去承擔。父神啊！求您赦免我過去的忽略，讓我在每天的早上先朝見您，預備我的心靈迎見一天的重任。」
經文：詩六2：「耶和華啊，求您可憐我，因為我軟弱。耶和華啊！求您醫治我，因為我的骨頭發戰。」
禱文：「父神啊！求您施恩幫助我，因我的身體與心靈都容易軟弱、缺乏力量。求您使我的心靈因您而得到平靜與安穩，不因肉身的軟弱而灰心失意。求您亦讓我確認，肉身上的一根剌可助我經歷您的豐盛，鼓勵我要持續不斷地倚靠您。
求您使我身、心、靈都得活潑有力。但無論境遇如何，或康健或患病，或行動或等候；無論是生是死，我生命的目標是要叫基督在我身上照常顯大。」

講章的內容當然重要，但「壇風」也是同樣重要，它足以支配講道的果效。一篇內容充實的講道，因著講員從開始到結束都是低下頭來讀出預先寫下的講稿，與聽眾完全沒有眼目的接觸，可發揮的影響力就受到這樣的「壇風」所限制了。
Hugh Litchfield 在 Visualizing The Sermon 書中指出，講章的影響力只有7%來自講章內容，93%來自講員的「壇風」。我雖然懷疑此數據的準確性，但認同它指出「壇風」的重要性。
「壇風」是講壇的風度，如同台風，就是講員如何展現自己，它包括了：講員坐在台上的姿態、神情；他被主席介紹時的表現；他踏上講壇的步伐、儀態；講道時的聲調、聲量和速度，以及眼神、表情、姿勢、動作等。聽眾就是憑著這些肉眼見得到的外表來判斷（不論合理與否）講員的心態，衡量他所講的重要性，以及決定是否對他投以信任。一般重視聖經的講員都會用極多的心思和時間來準備講道的內容，但若疏忽了演習配合講章和情境的「壇風」，就會削弱了信息的影響力。
「壇風」是可以改善的，只要我們事前練習，就可有相當的成果，以下是幫助改善「壇風」的建議和指引：
1. 真我自然的表達（Be yourself）──不用模倣別人，你只管以最自然的姿勢去表達出要表達的。你是你、他是他，過分模倣別人的動作、手勢等，反而會令講道失去真實感（authenticity）。最重要的是來得自然，給聽眾留下好印象，讓他們覺得你滿有信心和熱忱，而不是怯場、緊張、為難、勉強等。
2. 看自己講道──每半年把自己的講道錄影下來；一個月後，當另一篇信息充塞腦袋時，靜下來看自己一個月前所錄下來的講道，你必會有所發現，注意到可改善的地方。
3. 準備講章時，嘗試以口代筆──神學院的講道課中，老師要求學生把講章寫下來；一般講員也習慣把講稿寫下來，如此寫講稿就成為我們準備講道的方法。用筆寫比講出來慢數倍，故有較多時間空間去思考和整理；然而，講道卻不同，它畢竟是用口講出來的，故要多練習，準備講章時嘗試以口代筆。一來可加增記憶，二來有助講稿的暢順。
4. 預習一小段──在腦海中反覆練習要講的句字並模擬講道時的情境（visualize the situation），或面對鏡子看看自己講得自不自然。當講某句子時，上身稍向前傾，雙手向下張開，手心向聽眾，眼望正中坐著第三排的聽眾；然後，雙手隨頭慢慢向上移，當眼目向天注視時，雙手伸起至與眼睛同等高度時慢慢握拳，口閉合，面露信心和滿有把握……我不是說每次每段都要這樣的排演，我是指出「壇風」是可以練出來的，只要事前花點時間準備，那就可算是相對付出少、收穫大的投資了。

這本釋經書兼具解經正確原理與實用之特色。從理論至實踐，從實踐至應用，舉凡與查經步驟或釋經原則有關，包括聖經之神奇，讀經的態度，解經者的裝備，歸納查經法，實義解經法，釋經的困難等，皆包羅萬有，應有盡有。

～～～～～～～～～～～～　«書評»　～～～～～～～～～～～～
賴若瀚博士這本《實用釋經法》兼具解經正確原理與實用之特色。作者不但博覽有關的著作，且具多年牧會經驗，是作者在教會的教導與訓練中，累積了許多經驗的成果。本書資料與實例之豐富，坊間似無可出其的，有志研讀聖經者，理應人手一冊。
— 陳終道牧師　(作家、金燈臺雜誌創辦人兼主編、加拿大列治文門諾弟兄會真理堂主任牧師)

賴若瀚博士用活潑的中國式講道開始，加上深入嚴謹的「西方式釋經」…… 把實用和理論結合，本書是他一生事奉的結晶，必對中國教會、中國教牧人員、中國平信徒領袖有極大貢獻!
— 麥希真博士　(新加坡神學院榮譽院長)

查《實用釋經法》此書資料豐富浩瀚，從理論至實踐，從實踐至應用，舉凡與查經步驟或釋經準則有關的，皆包羅萬有，應有盡有。包括聖經之神奇、讀經的態度、解經者的裝備、各類譯本的比較、查經工具的介引、歸納查經法的訣竅、實義解經法、釋經的困難，以及釋經時常用詞彙之定義等不勝枚舉。……在中文書籍來說，這是本空前的良好參考書，它不但適合個人研經用，亦可供神學院作為課本。作者行文流暢，文字生動，舉例貼切，引人人勝。
— 馬有藻博士　(作家、加州基督工人神學院教授)

在中文釋經學方法論缺乏的當兒，賴若瀚牧師這本《實用釋經法》可算是一本適合時需的書籍。西方一般的釋經學著作較重學術而不夠實用，《實用釋經法》正能填補這個缺環。本書充分反映作者堅實掌握各種釋經的法則，並列舉無數範例給予讀者清晰的指引，深盼華人信徒好好利用這書，去透悉聖經之正確經義。
— 曾立華博士　(香港建道神學院副院長、宣道會西環堂顧問牧師)

但以理書十章13、20節中的「波斯國的魔君」和「希臘的魔君」是指著誰說的？
讓我們先看但以理書第十章的有關經文：
13節：「但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君〔就是天使長，21節同〕中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。
20節：他就說：你知道我為何來見你麼？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘的魔君必來。
21節：「但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」
以下通過三方面的論述去解答所提出的問題。
一. 靈界爭戰的真實
但以理書第十章記述但以理禁食禱告（1-3節），因他的禱告達到神面前，神就差遣天使加百列前去告訴他有關將來事的奧祕。然而在前去的路上，加百列與波斯魔君和希臘魔君發生靈界爭戰。這場爭戰激烈，因為有天使長米迦勒幫助加百列一同與波斯的魔君爭戰。
後來加百列告訴但以理說，他未克前來，乃因為「波斯國的魔君攔阻我二十一日」（13節）。下文20節又說：「……現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希臘的魔君必來。」
「君」是「王者」，是具有權能的人物。《新聖經譯本》 (New English Bible) 把第13節的「波斯國的魔君」譯成「波斯國的天使君王」（The angel prince of the kingdom of Persia），將「天使」的意義翻了出來。中文加上「魔」這形容詞，是將他們列入「不是善類」。他們正是靈界人物，而且滿有力量，否則怎能與天使長加百列與米迦勒爭戰二十一天之久？因此，「波斯國的魔君」應是指「惡天使」說的，「希臘的魔君」亦然。
但以理書雖然沒有記述天使長與魔君之間爭戰的內容，卻明顯地指出屬靈爭戰的實在性。
列王紀下第六章記述亞蘭王一次用大軍圍困多坍城，要捉拿神人以利沙（13-14 節）。以利沙與他的僕人清早起來，看見敵軍的車馬軍兵圍城。那僕人感到驚懼，不知如何是好。以利沙勸導他不要懼怕，因為「與我們同在的，比與他們同在的更多」（16節）。神人後來禱告求神開這少年人的眼睛，讓他看見滿山都是要來幫助以色列民的火車火馬。（17節）
這是靈界的揭祕。其實靈界的事確實存在，只是肉眼不能看見而已。當我們靈眼得開，就可以看見。感謝神，今日有神的話語幫助我們，讓我們可憑信心去接受。
保羅講述信徒所要面對的敵人，是管轄幽暗世界的惡魔（弗六10-20，尤參12節）。既然天使長都受到黑暗勢力的阻撓，更何況我們這些有血有肉的凡人呢？基督徒生活不是一個遊樂場，乃是一個戰場。
二. 屬世政權背後有靈界操縱
　　在「魔君」前面加上「波斯」和「希臘」兩個國家名稱，指出惡天使的權力是受限制於某個特定的地域與範圍。新約聖經同樣記述鬼魔的勢力受地理環境的限制（參可五10；路八31），他們不能無處不在。
「波斯魔君」與「希臘魔君」正是魔鬼撒但差派到兩國的使者，暗中影響這兩國的領袖，使他們敵擋神。雖然但以理書強調邦國的興衰在乎神，然而，真正使神的審判臨到這些國家的主要原因，是他們的領袖只顧順從地區性的魔君行事。以賽亞書第十四章講述巴比倫王被背後的魔君所主使，以西結書第二十八章的推羅王也是被推羅的魔君所操縱。
雖然如此，天上的善天使亦有同樣的責任。米迦勒被稱為「大君」(21節)，被派管理及看守以色列地，但以理書十二章1節更進一步介紹他是「保衛你本國之民的大君」。以色列民同樣有善天使護衛。其實巴比倫亦有，因為但以理在異象中看見管轄巴比倫的「守望的聖者」（但四13）向他說話。
毋庸置疑，「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），都受「世界的王」所管轄（參約十二31，十四30）。魔鬼差派他的眾多使者在不同地區作迷惑與破壞的工作。當信徒努力事奉要為主得人，魔鬼與他的差役就四處出動攔阻人，矇蔽人的心眼，不叫基督榮耀福音的光照亮他們（林後四4）。
有人或許會問：「神既是無所不能，為甚麼不及早消滅魔鬼與他的差役，讓他們不要再攪擾世人呢？」雖然神是統管萬有的主，但在祂所允許的計劃中，仍容讓天使與惡魔持續有屬靈的爭戰。然而，在將來的世界裏，神並沒有讓天使（無論是好是壞）參與管理的工作（參來二5）。這句話可能反映新約時代的人對惡天使參與現今世界的管理的觀念。然而，這只不過是現今世界的現象而已。總有一天，惡天使要受神的審判，到神為他們所預備的永刑的地方（太二十五41；參啟二十7-10）。
三. 禱告的力量
　　但以理恆切禱告共二十一天（參但十2、3），這跟天使長米迦勒與魔君折騰了二十一天有密切的關係。但以理對天使與魔君的爭戰似乎毫不知情，他的禱告並非刻意衝著惡勢力而發，他只想明白神對他本國子民的心意。但以理的禱告具有影響靈界的能力，而天使加百列特別為他的「言語」而來（12節下），是因為他「專心求明白將來的事」(12節上)。
保羅在指出我們是與管轄幽暗世界的惡魔爭戰之後，鼓勵聖徒要作主精兵，並穿戴神所賜的全副軍裝，剛強抵擋仇敵（弗六14-18）。他在弗六18強調說：「靠著聖靈隨時多方禱告祈求；並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」。撒但的使者可能頑強，一個惡天使就抵擋加百列二十一日之久。然而，由於靈界惡魔的攪擾，我們更要用禱告去得勝他。
今天，有人強調說，因為有「區域性的邪靈」，所以要經常宣告靠耶穌得勝的能力去抵擋邪靈，讓他不能在某地區作攪擾的工作。然而，我們得注意，雖然我們不能低估邪靈的工作，卻也不要高估他們的勢力，讓自己惶惶不可終日，因為耶穌基督已經得勝撒但的權勢，那在我們裏面的，比那在世界中的更大（約壹四4）。另一方面，當我們在禱告中宣告靠耶穌能力來攻擊邪靈的同時，不能忽略要積極地傳福音，因為真正的傳福音和領人歸主，是擺脫邪靈控制人靈魂的最好策略。

第九步驟：列出細節
從第八步驟已得出應用的原則：「今日的信徒必須倚靠聖靈所賜的能力，承擔主所託付的普世使命，作見證直到地極。」

以下是初步的細節：「我要倚靠內住聖靈所賜的能力，以教會與家庭為中心，傳福音給家人、親屬、朋友、甚至是我看為地位卑微的人。」

寫下初步細節之後，要問一個問題：「這樣細節的應用夠仔細嗎？」相信是「不夠的！」因為它沒有將應用具體化，沒有指出要傳福音的人物、地點、時間與方法等。

以下是一些比較具體性的細節應用：

1. 「我求聖靈充滿我，在我周遭的親友中為主作見證。我現今列出三個朋友的名字，然後要想出下一步對每個人應該怎樣開始。」

（帶領查經時可以提問的相關問題：「你具備聖靈所賜的力量去作見證嗎？」「你願意在你周遭的親友中選出三人，開始向他們傳福音嗎？」「你要怎樣有效地逐個帶領他們？」）

2. 「在教會中，每個主日都有一些未信主的新來賓，我要配合教會的探訪部，先找出他們的名字與電話，然後找出一個與我的背景、言語相近的新朋友，要用一個月的時間聯絡、探訪、以及傳福音給他們。」

（帶領查經時可以提問的相關問題：「在你的教會中最近主日來的未信主的新朋友，你希望怎樣帶領他們信主？」）

3. 「我今年內最少要參加一次短宣事奉。我要開始打聽要跟誰去？是跟教會去呢？還是跟別的宣教機構去？經費如何籌備？是自己一人還是與配偶家人一同去？」）

（帶領查經時可以提問的相關問題：「在今年內，你是否願意參加一次短宣事奉？」「若是願意，又當如何進行籌備呢？」）

第十步驟：身體力行

將以上所列出的細節，按照所定的計劃付諸行動。在行動之先可以為這些決定祈禱，亦可以找一至兩位好友一同實行，或是請他/她為你祈禱，使你可以完成。

第五步驟：逐題解答（四）
現在再看所解答的十五題的答案，可以進行對照註釋的步驟。在上次解答問題之後，我們列出五本可參考的使徒行傳註釋書：

• 布如司著，李本實譯，【使徒行傳】（近代萬國通用新約註解）。台北：浸宣會文字出版部，1969。

• 馬歇爾著，蔣黃心湄譯，【使徒行傳】（丁道爾新約聖經註釋）。台北：校園書房出版社，1987/1997。

• 斯托得著，黃元林譯，【使徒行傳】（聖經信息系列）台北：校園書房出版社，1997。

• Barrett, C. K. A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. 2 Vols. Edinburgh: T & T Clark, 1994.

• Longenecker, Richard N. “Acts” in The Expositor’s Bible Commentary, Vol. 9. edited by Frank E. Gaebelein, Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1981.

現選取其中的三本註釋書，是一般信徒讀後可以懂的註釋，並將讀後的重點收集如下：

一. Richard N. Longenecker 的註釋

在書中有兩點值得注意的：

1. 他強調這節經文是耶穌最後的囑咐，亦是使徒行傳的主題經文，使徒行傳以後的記述都是這節經文的詮釋。它所涵蓋的是一個人物，一種力量與一項計劃：人物是主耶穌；力量是聖靈；計劃是作見證從耶路撒冷開始，直到地極。

2. 另外，他引述原文，說明在猶太全地和撒瑪利亞兩個地域的前面只有一個冠詞，表明它是在同一個地理範圍內，但屬於兩種不同民族。這是讀中文或甚至英文聖經都不一定會發現的心得。

二. 布如司的註釋

這本註釋對於這一節經文的解釋，就只有短短的一頁左右，不長！作者的見解有以下值得注意的地方：

「因為耶穌在祂受洗的時候，曾受了聖靈和能力的膏，所以祂的門徒現在也要同樣的受膏，使其能繼續祂的工作。」（頁30）

另外，他強調「見證」是使徒行傳全書「很顯著的主題」，並列出下列經文：二32；；三15；五32；十39；十三31；二十二15等作為參考。他並且引用以賽亞書四十三10；四十四8兩處經文說明以色列曾被稱是世上神的見證，但以色列一國尚未完成這使命，就由耶穌基督接續去完成。

布如司亦同意這裡所提述的地理名詞是使徒行傳的「內容索引」。

三. 馬歇爾的註釋

作者指出：「有人認為地極是羅馬，但其含意可能更廣遠，使徒行傳結束時，並沒有說這任務已經完成，只是第一階段完結而矣。」（頁46） 「這幾句話是耶穌離開地上之前最後的幾句話，有它特別的重要性，與（路加）福音書所記祂最後的話十分相符。」（路二十四46-49）

結語
總括來說，這些註釋書有多處補充的見解，值得參考。

另外，在我們十五題的解答中，與這些註釋書的結論並沒主要矛盾的地方（若然有，就必須經過衡量之後選取一個較合理的答案）。

**下期預告：請將這節經文歸納總意，並找出它的主題與應用原則。（註：請先看這節經文所包括的重要神學思想，然後再組合成為一句經文的主題，再引伸到應用的原則。）